जैसा मनुष्य सोचता है

जेम्स एलन द्वारा,

प्रस्तावना#

यह छोटी सी कृति (जो ध्यान और अनुभव का परिणाम है) विचार की शक्ति पर कोई सुविस्तृत आलेख नहीं है जिसके बारे में बहुत कुछ लिखा जा चुका है। वास्तव में यह सुझावपूर्ण है, व्याख्यात्मक नहीं। इसका उद्देश्य स्त्रियों और पुरुषों को केवल इस सत्य की खोज और प्रत्यक्ष ज्ञान के लिए प्रेरित करना है कि –

"वे स्वयं ही स्वयं के निर्माता हैं।"

उन विचारों की बदौलत, जिनका उन्होंने चयन करके उन्हें बढ़ावा दिया; चरित्र रूपी आंतरिक वस्त्र और परिस्थिति रूपी बाह्य वस्त्र का कुशल बुनकर मन ही है। और जैसा कि अभी तक क्लेश और अज्ञानता के कारण उसने दुःख-दर्द को ही बुना है, अब उसी मन के द्वारा आप ज्ञानोदय और सुख-शांति का निर्माण कर सकते हैं।

विचार और चरित्र#

सूक्ति "मनुष्य जैसा अपने हृदय में सोचता है, वैसा ही वह होता है" न केवल मनुष्य के समूचे अस्तित्व को समेट लेती है, बल्कि उसके जीवन की हर अवस्था और परिस्थिति तक पहुँचती है। मनुष्य वास्तविक अर्थ में जो वह सोचता है, वही है; उसका चरित्र उसके समस्त विचारों का पूर्ण योग है।

जिस प्रकार पौधा बीज से निकलता है—और उसके बिना हो ही नहीं सकता— उसी प्रकार मनुष्य का हर कर्म विचार के छिपे बीजों से अंकुरित होता है, और उनके बिना प्रकट नहीं हो सकता। यह उतना ही सत्य है उन कर्मों के लिये जिन्हें "स्वतःस्फूर्त" या "अपूर्व-नियोजित" कहा जाता है, जितना कि वे कर्म जो सोच-समझकर किये जाते हैं।

कर्म, विचार का पुष्प है; और सुख-दुःख उसका फल। इस प्रकार मनुष्य अपनी ही खेती का मीठा और कड़वा फल बटोरता है।

"मस्तिष्क में उठे विचारों ने ही हमें बनाया है—जो हम हैं। विचारों ही से यह रचा और गढ़ा गया। यदि किसी की बुद्धि दुष्ट विचारों से भरी हो, तो उस पर दुःख वैसे ही टूट पड़ेगा जैसे बैल के पीछे चलता चक्र....

..और यदि कोई विचार-शुद्धि में स्थित रहे, तो आनंद उसकी छाया की भाँति— कभी न छूटने वाली—उसके पीछे-पीछे चला आता है।"

मनुष्य नियम द्वारा विकसित होता है, कृत्रिम युक्ति से रचा नहीं जाता; और कारण-कार्य का विधान विचार के गुप्त क्षेत्र में उतना ही अटल है जितना दृश्य पदार्थ-जगत में। ईश्वरीय-तुल्य उच्च चरित्र कृपा या संयोग की वस्तु नहीं, बल्कि सतत्‌ सद्विचार का स्वाभाविक परिणाम है— ईश्वरीय विचारों की दीर्घ संगति की प्रभाव-फलश्रुति। उसी प्रक्रिया से नीच और पशु-वत्‌ चरित्र भी बनता है—निरंतर हीन, रेंगते विचारों को पनाह देने से।

मनुष्य स्वयं अपने को बनाता या बिगाड़ता है; विचार-शस्त्रागार में वह वे हथियार गढ़ता है जिनसे वह स्वयं को नष्ट करता है; और वे औज़ार भी बनाता है जिनसे वह अपने लिये आनन्द, शक्ति और शान्ति के स्वर्गीय भवन रचता है। विचारों के सही चुनाव और यथार्थ प्रयोग से मनुष्य दैवी परिपूर्णता तक उठता है; दुरुपयोग और कुविचारों से वह पशु से भी नीचे उतरता है। इन दोनों चरम सीमाओं के बीच चरित्र के सारे स्तर हैं, और मनुष्य ही उनका निर्माता और स्वामी है।

आत्मा सम्बन्धी जिन सुन्दर सत्यों का इस युग में पुनः प्रकाश हुआ है, उनमें सबसे अधिक हर्षदायी और वचनबद्ध करने वाला सत्य यह है—कि मनुष्य विचार का स्वामी, चरित्र का ढालक, और अपनी दशा-परिस्थिति तथा भाग्य का निर्माता है।

शक्ति, बुद्धि और प्रेम का प्राणी होकर—और अपने विचारों का स्वामी होकर— मनुष्य हर परिस्थिति की कुंजी अपने भीतर धारण करता है, और अपने को वैसा बनाने की रूपान्तरी तथा पुनर्जनन-शक्ति अपने भीतर ही रखता है, जैसा वह बनना चाहता है।

मनुष्य सदैव स्वामी है, यहाँ तक कि अपनी दुर्बल और पतित दशा में भी; परन्तु दुर्बलता में वह मूर्ख स्वामी है जो अपने "गृह" का दुरुप्रबन्ध करता है। जब वह अपने हाल पर विचार करने लगता है और उस नियम की मनोयोग से खोज करता है जिस पर उसका अस्तित्व प्रतिष्ठित है, तब वह बुद्धिमान स्वामी बनता है— अपनी शक्तियों को विवेक से संचालित करता है, और अपने विचारों को फलदायी परिणतियों के लिये ढालता है। यही है सजग स्वामी; और मनुष्य तभी ऐसा बन सकता है जब वह अपने भीतर विचार-नियमों की खोज करे—जो पूरी तरह अभ्यास, आत्म-परीक्षण और अनुभूति का विषय है।

जैसे बहुत खोज और खनन से ही स्वर्ण और हीरे मिलते हैं, वैसे ही मनुष्य अपने सम्बन्ध के हर सत्य को पा सकता है—यदि वह अपनी आत्मा की खान में गहरे उतरे; और यह कि वह अपने चरित्र का निर्माता, अपने जीवन का ढालक, और अपने भाग्य का निर्माता है—वह त्रुटिरहित रूप से सिद्ध कर सकता है, यदि वह अपने विचारों पर निगाह रखे, उन्हें साधे और बदले, और उनके प्रभाव को अपने ऊपर, दूसरों पर, तथा अपने जीवन और परिस्थितियों पर रेखांकित करे— धैर्यपूर्ण साधना और जाँच से कारण और परिणाम को जोड़े—और अपने हर अनुभव, यहाँ तक कि सबसे सामान्य दैनिक घटना को भी, आत्म-ज्ञान (जो कि समझ, बुद्धि, शक्ति है) पाने का साधन बनाये। इसी दिशा में—और अन्य किसी में नहीं—यह नियम अटल है: "जो खोजता है, वह पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिये द्वार खोल दिया जाता है"—क्योंकि धैर्य, अभ्यास और अनवरत लगन से ही मनुष्य ज्ञान-मन्दिर के द्वार में प्रवेश कर सकता है।

विचारों का परिस्थितियों पर प्रभाव#

मनुष्य का मन एक बगीचे के समान है, जिसे बुद्धिमानी से संवारा जा सकता है या यूँ ही उगने के लिये छोड़ दिया जा सकता है; पर चाहे वह सँवारा जाये या उपेक्षित रहे, उसे फल देना ही होगा। यदि उसमें उपयोगी बीजडाले न जाएँ, तो निरुपयोगी खर-पतवार के बीजगिरते रहेंगे और वही बढ़ते रहेंगे।

जैसे माली अपने टुकड़े को खर-पतवार से मुक्त रखता है और अपनी चाह के पुष्प और फल उगाता है, वैसे ही मनुष्य अपने मन-उद्यान की देखभाल कर सकता है— गलत, निरर्थक और अशुद्ध विचारों को उखाड़कर, और सही, उपयोगी व शुद्ध विचारों के पुष्प-फल को साधना द्वारा विकसित करके। यह प्रक्रिया अपनाते-अपनाते वह शीघ्र ही खोज लेता है कि वह अपनी आत्मा का प्रधान माली और अपने जीवन का निर्देशक है। वह अपने भीतर विचार-नियमों का अनावरण करता है और बढ़ती सटीकता से समझने लगता है कि विचार-शक्ति और मन-तत्व उसके चरित्र, परिस्थितियों और भाग्य को किस प्रकार गढ़ते हैं।

विचार और चरित्र एक हैं; और चूँकि चरित्र केवल पर्यावरण और परिस्थिति में ही स्वयं को प्रकट और खोज सकता है, किसी व्यक्ति के जीवन की बाहरी दशाएँ सदैव उसके भीतरी अवस्था से सामंजस्य में पायी जाएँगी। इसका अर्थ यह नहीं कि किसी क्षण विशेष की उसकी परिस्थिति उसके संपूर्ण चरित्र की सूचक है; बल्कि यह कि वे परिस्थितियाँ उसके भीतर के किसी महत्वपूर्ण विचार-तत्व से इतनी निकट जुड़ी हैं कि उस समय उसके विकास के लिये वे अपरिहार्य हैं।

प्रत्येक मनुष्य वहीं है जहाँ वह अपने अस्तित्व-नियम के अनुसार होना चाहिए; जिन विचारों को उसने अपने चरित्र में रचा-बसा लिया है, वे उसे वहाँ लाये हैं; और उसके जीवन की योजना में संयोग का कोई तत्त्व नहीं—सब कुछ ऐसे नियम का परिणाम है जो त्रुटि नहीं करता। यह उतना ही सत्य है उनके लिये जो अपने वातावरण से "बेसुर" अनुभव करते हैं, जितना उनके लिये जो उससे संतुष्ट हैं।

एक प्रगतिशील प्राणी के रूप में मनुष्य वहीं है ताकि वह सीखे—ताकि बढ़े; और जैसे ही वह किसी परिस्थिति का आध्यात्मिक पाठ सीख लेता है, वह परिस्थिति मिटती है और अन्य परिस्थितियों को स्थान देती है।

जब तक मनुष्य स्वयं को बाह्य स्थितियों का खिलौना मानता है, तब तक वह परिस्थितियों से ठोकर खाता है; परन्तु जैसे ही वह समझता है कि वह रचनात्मक शक्ति है—और कि वह अपने अस्तित्व की गुप्त मिट्टी और बीजों का आदेश दे सकता है, जिनसे परिस्थितियाँ उगती हैं—वह स्वयं का वैधानिक स्वामी बन जाता है।

यह कि परिस्थितियाँ विचार से उगती हैं, हर वह मनुष्य जानता है जिसने कुछ समय भी आत्म-संयम और आत्म-शुद्धि का अभ्यास किया है; उसने देखा होगा कि उसकी परिस्थितियों में परिवर्तन उसकी मानसिक दशा के परिवर्तन के ठीक अनुपात में हुआ है। इतना सत्य है कि जैसे ही कोई मनुष्य अपने चरित्र-दोषों को सुधारने का उपक्रम करता है और तेज़, स्पष्ट प्रगति करता है, वह शीघ्र ही अनेक उतार-चढ़ावों से होकर गुजरता है।

आत्मा वही आकर्षित करती है जिसे वह गुप्त रूप से सँजोए रहती है—जिससे वह प्रेम करती है, और जिससे वह भय करती है; वह अपनी लालित आकांक्षाओं की ऊँचाइयों तक पहुँचती है; और अपनी असंयत वासनाओं के स्तर तक गिरती है—और परिस्थितियाँ वही साधन हैं जिनसे आत्मा अपना ही प्राप्त करती है।

जो भी विचार-बीज मन में बोया जाए—या गिरने दिया जाए—और जड़ पकड़ ले, वह अपना ही रूप देता है—कभी न कभी कर्म में खिलकर—और अवसर व परिस्थिति का अपना ही फल देता है। अच्छे विचार अच्छा फल देते हैं; बुरे विचार बुरा फल।

बाहरी परिस्थितियों का संसार भीतर के विचार-जगत के अनुरूप ढलता है; और सुखद तथा असुखद दोनों बाहरी दशाएँ व्यक्ति के परम हित के लिये साधक होती हैं। अपनी ही फसल का काटने वाला होकर, मनुष्य सुख और दुःख—दोनों से सीखता है।

अपनी अंतः-इच्छाओं, आकांक्षाओं और विचारों का अनुसरण करते हुए—चाहे वह अपवित्र कल्पनाओं की मृगतृष्णा का पीछा करे या दृढ़, उच्च प्रयास के महामार्ग पर अडिग चले—मनुष्य अंततः उनके ही फलों और परिणतियों पर पहुँचता है, जो उसके बाह्य जीवन-स्थितियों में प्रकट होती हैं। वृद्धि और समायोजन के नियम सर्वत्र एक से हैं।

मनुष्य अनाथालय या कारागार में भाग्य या परिस्थिति की तानाशाही से नहीं पहुँचता, बल्कि रेंगते विचारों और नीच इच्छाओं के मार्ग से पहुँचता है। उसी प्रकार, शुद्ध मन वाला मनुष्य बाहरी दबाव से अचानक अपराध में नहीं गिरता; अपराधी विचार हृदय में बहुत पहले से छिपे पाले जा रहे होते हैं—और अवसर की घड़ी में उनकी संचित शक्ति प्रकट हो जाती है। परिस्थिति मनुष्य को नहीं बनाती—वह उसे स्वयं से परिचित कराती है।

मनुष्य जो चाहता है उसे नहीं खींचता—वह जो है उसे खींचता है। उसकी सनकें, कल्पनाएँ और महत्वाकांक्षाएँ अक्सर विफल होती हैं; पर उसके अंतरतम के विचार और इच्छाएँ अपने-अपने अन्न से पोषित होती हैं— चाहे वह शुद्ध हो या अशुद्ध। "जो हमारी नियति गढ़ता है" वह बाहर नहीं, हमारे भीतर ही है—वह हमारा अपना स्वरूप है। मनुष्य को मनुष्य ही बाँधता है: विचार और कर्म भाग्य के कारागार-रक्षक हैं—हीन होंगे तो बाँधेंगे; उदात्त होंगे तो मुक्त करेंगे। मनुष्य को वह नहीं मिलता जो वह माँगता-प्रार्थना करता है, बल्कि वही जो वह न्यायपूर्वक अर्जित करता है—जब उसकी याचनाएँ उसके विचारों और कर्मों से सामंजस्य में आती हैं तभी वे पूर्ण होती हैं।

"परिस्थितियों से लड़ना" का अर्थ क्या है?—यह कि मनुष्य बाह्य परिणाम का विरोध करता रहता है, जबकि उसके हृदय में वह उसी के कारण को पाले बैठा होता है—चाहे वह सचेत दुर्गुण के रूप में हो या अचेत दुर्बलता के रूप में। जो भी हो, वह उसके प्रयत्नों में बाधा बनता है और उपचार की माँग करता है।

लोग परिस्थितियाँ सुधारना चाहते हैं, पर स्वयं को सुधारना नहीं चाहते—और इसीलिए बँधे रहते हैं। जो मनुष्य आत्म-बलिदान से नहीं घबराता, वह अपने हृदय के लक्ष्य को पाने में असफल नहीं हो सकता—यह उतना ही सांसारिक बातों में सत्य है जितना आध्यात्मिक में।

कष्ट हो या विपुलता—दोनों अतिरेक दुःख के रूप हैं; दोनों ही अनैसर्गिक हैं और मानसिक अव्यवस्था के परिणाम हैं। मनुष्य ठीक तभी सम्यक्‌ रूप से स्थित होता है जब वह प्रसन्न, स्वस्थ और समृद्ध होता है—और यह भीतर-बाहर के सामंजस्य से आता है।

जैसे ही मनुष्य छुपी न्याय-व्यवस्था को पहचानकर अपने मन को उसके अनुरूप कर लेता है, वह दूसरों को दोष देना छोड़ देता है और ऊँचे विचारों में स्वयं को गढ़ता है; वह परिस्थितियों से संघर्ष करना छोड़ देता है और उन्हें अपने तीव्र विकास के साधन बना लेता है।

नियम—न कि अराजकता—ब्रह्मांड का प्रधान सिद्धान्त है; न्याय—न कि अन्याय—जीवन का सार है; और धार्मिकता—न कि भ्रष्टता—आध्यात्मिक शासन की प्रेरक शक्ति है। अतः मनुष्य को बस अपने को ठीक करना है—और उसे ज्ञात होगा कि ब्रह्मांड पहले से ठीक है।

इस सत्य का प्रमाण हर व्यक्ति में है; और उसका परीक्षण आत्म-निरीक्षण व आत्म-विश्लेषण से सहज है। अपने विचारों को मूल से बदल कर देखे—वह अपने भौतिक जीवन-स्थितियों में आश्चर्यजनक परिवर्तन देखेगा। विचार शीघ्र ही आदत में क्रिस्टलीकृत होते हैं, और आदतें परिस्थितियों में; हीन विचार हीन आदतों में, और दयनीय परिस्थितियों में; और सुन्दर विचार शालीन आदतों में, और आनन्दमय परिस्थितियों में।

किसी भी विशेष विचार-प्रवाह पर टिके रहना—चाहे अच्छा हो या बुरा—चरित्र और परिस्थितियों पर अपना परिणाम अवश्य देता है। मनुष्य सीधे अपनी परिस्थितियाँ नहीं चुन सकता; पर वह अपने विचार चुन सकता है—और इस प्रकार परोक्ष होते हुए भी निश्चय ही अपनी परिस्थितियाँ गढ़ सकता है।

प्रकृति उस विचार-प्रवृत्ति की तुष्टि में हर मनुष्य की सहायता करती है जिसे वह सबसे अधिक बढ़ावा देता है; अवसर उसी अनुरूप सामने आते हैं—चाहे वे शुभ हों या अशुभ।

"तुम वही बनोगे जो तुम बनने की ठानो; विफलता को 'परिस्थिति' कह कर बहाना बनाने दो— आत्मा उन्हें तुच्छ मानती है और स्वतन्त्र रहती है।

"वह समय पर अधिकार करती है, वह दूरियों को जीत लेती है; वह अवसर नामक घमण्डी ठग को धिक्कारती है, और 'परिस्थिति' नामक अत्याचारी को मुकुट उतार कर सेवक बना देती है।

"मानव संकल्प—जो अदृश्य शक्ति है— अमर आत्मा की संतान है; वह किसी भी लक्ष्य तक मार्ग काट सकता है— चाहे बीच में ग्रेनाइट की दीवारें क्यों न खड़ी हों।

"विलम्ब में अधीर न हो; प्रतीक्षा करो—समझ के साथ; जब आत्मा उठकर आज्ञा देती है, तो देवतागण भी आज्ञाकारी हो जाते हैं।"

स्वास्थ्य और शरीर पर विचार का प्रभाव#

शरीर मन का दास है। वह मन की क्रियाओं का पालन करता है—चाहे वे सोचे-समझे हों या स्वतः व्यक्त हों। अवैध, दूषित विचारों के आदेश पर शरीर शीघ्र ही रोग और क्षय में गिरता है; प्रसन्न और सुन्दर विचारों के आदेश पर वह यौवन और सौन्दर्य से आच्छादित हो जाता है।

रोग और स्वास्थ्य, परिस्थितियों की तरह, विचार में निहित हैं। रोगी विचार रोगी शरीर से प्रकट होते हैं। भय के विचार मनुष्य को गोली की तरह शीघ्र मार सकते हैं, और वे निरन्तर—भले धीमे—हज़ारों को मारते रहते हैं। जो लोग रोग से सतत् डरते हैं, वही लोग उसे आमंत्रित करते हैं। चिन्ता शीघ्र ही पूरे शरीर को अव्यवस्थित कर देती है और उसे रोग के लिये खुला छोड़ देती है; और अशुद्ध विचार, भले शारीरिक भोग में न बदले हों, शीघ्र ही तन्त्रिका-तंत्र को तोड़ डालते हैं।

प्रबल, शुद्ध और प्रसन्न विचार शरीर को बल और शोभा में बनाते हैं। शरीर नाज़ुक और लचीला उपकरण है, जो उस पर अंकित विचारों के प्रति तत्परता से प्रत्युत्तर देता है; और विचारों की आदतें उसी के अनुरूप अपने प्रभाव—अच्छे या बुरे—उत्पन्न करती हैं।

जब तक लोग अशुद्ध विचारों को फैलाते रहेंगे, तब तक उनका रक्त अशुद्ध और विषाक्त रहेगा। स्वच्छ हृदय से स्वच्छ जीवन और स्वच्छ शरीर निकलता है; अपवित्र मन से अपवित्र जीवन और भ्रष्ट शरीर। विचार क्रिया, जीवन और अभिव्यक्ति का स्रोत है; स्रोत को शुद्ध करो—सब शुद्ध हो जायेगा।

केवल आहार बदल देने से उस मनुष्य की सहायता न होगी जो अपने विचार नहीं बदलता। जो अपनी सोच शुद्ध कर लेता है, उसे अशुद्ध भोजन की इच्छा नहीं रहती।

स्वच्छ विचार स्वच्छ आदतें बनाते हैं। जो तथाकथित संत अपने शरीर को धोता ही नहीं, वह संत नहीं। जिसने अपने विचारों को दृढ़ और शुद्ध कर लिया है, उसे दुर्जन सूक्ष्मजीव के भय से विचार करने की आवश्यकता नहीं रहती।

यदि तुम अपने शरीर की रक्षा करना चाहते हो, तो अपने मन की रक्षा करो। यदि तुम शरीर को नवनीत करना चाहते हो, तो मन को सुशोभित करो। द्वेष, ईर्ष्या, निराशा, हताशा के विचार शरीर से स्वास्थ्य और गरिमा छीन लेते हैं। खट्टा चेहरा संयोग से नहीं आता— खट्टे विचार उसे बनाते हैं। जो झुर्रियाँ बिगाड़ती हैं, वे मूर्खता, वासना और अहंकार खींचते हैं।

मैंने छियानवे वर्ष की एक स्त्री को देखा है जिसका चेहरा बालिका जैसा उज्ज्वल और निष्कपट है; और एक ऐसे पुरुष को भी जो मध्य आयु से नीचे है पर जिसका मुखाकृति असामंजस्यपूर्ण रेखाओं में खिंची हुई है। पहला मधुर और धूप-सा स्वभाव का परिणाम है; दूसरा वासना और असन्तोष का।

जैसे तुम अपना आवास हवादार और धूपदार किये बिना सुगन्धित और स्वास्थ्यकर नहीं बना सकते, वैसे ही प्रबल देह और प्रफुल्ल, आनन्दी या शान्त मुख-मुद्रा मन में आनन्द, सद्भावना और शान्ति के विचारों को मुक्त प्रवेश देने से ही मिलती है।

वृद्धों के चेहरों पर कुछ झुर्रियाँ सहानुभूति से बनी होती हैं, कुछ प्रबल और शुद्ध विचार से, और कुछ वासना से खुदी होती हैं—कौन उन्हें पहचान नहीं सकता? जिन्होंने धर्मपूर्ण जीवन जिया है, उनके लिये बुढ़ापा शांत, सौम्य और मधुर होता है—डूबते सूर्य जैसा। मैंने हाल में एक दार्शनिक को मृत्यु-शैय्या पर देखा—वह केवल वर्षों में वृद्ध था; उसने वैसे ही मधुरता और शांति से प्राण त्यागे जैसे वह जीया।

प्रसन्न विचारों जैसा रोग-हर्ता कोई वैद्य नहीं; सद्भावना जैसा शोक-विनाशी कोई सान्त्वनादाता नहीं। सदैव दूषित भाव, कटुता, संशय और ईर्ष्या में जीना—अपने लिये ही बनायी हुई जेल में कैद रहना है। पर सबके लिये शुभ सोचना, सबके साथ प्रसन्न रहना, और सबमें अच्छा ढूँढ़ना सीखना—ऐसे निःस्वार्थ विचार स्वर्ग के द्वार हैं; और प्रतिदिन हर जीव के प्रति शांति के विचारों में रहने से अत्यधिक शांति प्राप्त होती है।

विचार और उद्देश्य#

जब तक विचार उद्देश्य से न जुड़ें, तब तक कोई बुद्धिमत्तापूर्ण सिद्धि नहीं होती। अधिकांश लोगों के यहाँ विचार-नौका जीवन-सागर पर यूँ ही "बहती" रहती है। निरुद्देश्यता एक दोष है; और जो उसे छोड़ना नहीं चाहता, वह अनिवार्यतः विपत्ति और विनाश से टकराएगा।

जिनके जीवन में कोई केन्द्रीय उद्देश्य नहीं होता, वे तुच्छ चिन्ताओं, भय, झंझटों और आत्म-दया के आसान शिकार बनते हैं—ये सारी कमजोरियों के लक्षण हैं—जो भले भिन्न मार्ग से, उतनी ही निश्चयता से विफलता, दुःख और हानि तक ले जाते हैं, क्योंकि दुर्बलता शक्ति-विकासशील ब्रह्मांड में टिक नहीं सकती।

मनुष्य को अपने हृदय में किसी वैध उद्देश्य का आरोपण करना चाहिए और उसे प्राप्त करने के लिये निकल पड़ना चाहिए। उसे इस उद्देश्य को अपने विचारों का केन्द्र-बिन्दु बनाना चाहिए—चाहे वह आध्यात्मिक आदर्श हो या सांसारिक लक्ष्य—और अपने विचार-बल को उसी पर सतत् केन्द्रित करना चाहिए।

यही उसकी सर्वोच्च कर्तव्य-बुद्धि हो; वह अपने को उसकी सिद्धि में समर्पित करे; और अपने विचारों को क्षणिक कल्पनाओं, लालसाओं और स्वप्नों में भटकने न दे। यही आत्म-नियंत्रण और सत्य एकाग्रता का राजमार्ग है। यदि वह अनेक बार असफल भी हो— (जैसा कि दुर्बलता दूर होने तक अनिवार्य है)—तो भी जो चरित्र-बल बढ़ता है वही उसके सच्चे सफल होने का मानदण्ड होगा—और वही भविष्य की शक्ति व विजय का आरम्भ-बिन्दु बनेगा।

जो लोग किसी महान उद्देश्य को ग्रहण करने के लिये अभी तैयार नहीं, वे अपने कर्तव्य के निष्कलंक निर्वाह पर अपने विचार केन्द्रित करें—चाहे उनका कार्य कितना ही छोटा लगे। इसी प्रकार विचार समेटे और केन्द्रित होते हैं; संकल्प और ऊर्जा विकसित होती है— और यह हो जाने पर ऐसा कोई कार्य नहीं रहता जो सिद्ध न हो सके।

सबसे दुर्बल आत्मा भी—यदि वह अपनी दुर्बलता को जान ले और यह सत्य माने कि शक्ति केवल अभ्यास और प्रयत्न से ही विकसित होती है—तो यह मानते ही वह श्रम में लग जायेगी; और प्रयत्न पर प्रयत्न, धैर्य पर धैर्य, शक्ति पर शक्ति जोड़ती चली—तो वह कभी विकास से रुकेगी नहीं, और अन्ततः दैवी-बलशालिनी बन जायेगी।

जैसी शारीरिक दुर्बलता वाला मनुष्य सावधान और धीर प्रशिक्षण से अपने शरीर को बलवान बना सकता है, वैसे ही दुर्बल विचार वाला मनुष्य सही चिंतन के अभ्यास से अपने विचारों को प्रबल बना सकता है।

निरुद्देश्यता और दुर्बलता को छोड़कर उद्देश्यपूर्ण सोचना आरम्भ कर देना—यही उन शक्तिमानों की श्रेणी में प्रवेश है जो असफलता को उपलब्धि के मार्गों में से एक मानते हैं; जो हर परिस्थिति को अपना सेवक बना लेते हैं; और जो दृढ़ सोचते हैं, निडर प्रयास करते हैं, और सिद्धहस्त ढंग से सम्पादन करते हैं।

उद्देश्य की कल्पना कर लेने पर मनुष्य को उसकी सिद्धि के लिये सीधा पथ मानसिक रूप से रेखांकित करना चाहिए— न दाएँ देखना, न बाएँ। संदेह और भय को कठोरता से बाहर रखना चाहिए—वे विघटनकारी तत्व हैं— जो प्रयत्न की सीधी रेखा को तोड़कर उसे टेढ़ा, निष्फल, व्यर्थ बना देते हैं। संदेह और भय ने कभी कुछ सिद्ध किया है, न करेंगे—वे सदा विफलता की ओर ले जाते हैं।

करने की इच्छा इस ज्ञान से उठती है कि हम कर सकते हैं। संदेह और भय ज्ञान के महान शत्रु हैं; जो उन्हें पालता है—या उन्हें नहीं मारता—वह हर कदम पर स्वयं को विफल करता है।

जिसने संदेह और भय को जीत लिया, उसने विफलता को जीत लिया। उसके हर विचार में शक्ति का संयोग हो जाता है; सभी कठिनाइयाँ साहस से मिलती हैं और बुद्धि से परास्त होती हैं; उसके उद्देश्य समयानुकूल रोपे जाते हैं और वे फलते-फूलते हैं—और समय से पहले भूमि पर नहीं झरते।

उद्देश्य से निडरता से जुड़ा विचार सृजनात्मक शक्ति बन जाता है: जो जानता है, वह किसी डोलते विचारों और बदलती संवेदनाओं के गुच्छे से ऊँचा और बलवान कुछ बनने के लिये तैयार है; जो करता है, वह अपनी मानसिक शक्तियों का सजग, बुद्धिमान नियन्ता बन चुका है।

सिद्धि में विचार-तत्व#

मनुष्य जो कुछ प्राप्त करता है और जो कुछ पाने में विफल रहता है—सब उसके स्वयं के विचारों का प्रत्यक्ष परिणाम है। सम्यक्‌ रूप से संचालित ब्रह्मांड में, जहाँ संतुलन का ह्रास सम्पूर्ण विनाश होता, वहाँ व्यक्तिगत उत्तरदायित्व पूर्ण होना चाहिए। मनुष्य की दुर्बलता-शक्ति, पवित्रता-अशुद्धता—सब उसी के अपने हैं; वे उसी से उत्पन्न होते हैं—किसी दूसरे से नहीं; और उन्हें वही बदल सकता है—कोई दूसरा नहीं। उसकी स्थिति भी उसी की है—दूसरे की नहीं। उसका दुःख और सुख भीतर से ही विकसित होता है। जैसा वह सोचता है, वैसा वह है; जैसा वह सोचता रहता है, वैसा ही वह बना रहता है।

कोई शक्तिमान व्यक्ति किसी दुर्बल की सहायता तब तक नहीं कर सकता जब तक वह स्वयं सहायता लेना न चाहे; और तब भी दुर्बल को स्वयं ही बलवान बनना होगा—जिस शक्ति की वह दूसरे में प्रशंसा करता है, उसे अपने प्रयत्नों से विकसित करना होगा। अपने सिवा कोई उसका हाल नहीं बदल सकता।

यह सोचना और कहना कि "अनेक दास हैं क्योंकि एक अत्याचारी है—अतः अत्याचारी से घृणा करो"— अब उलट रहा है; और बढ़ती संख्या में लोग कहने लगे हैं—"एक अत्याचारी है क्योंकि अनेक दास हैं— दासत्व से घृणा करो।"

सत्य यह है कि अत्याचारी और दास—अज्ञान में सह-कारक हैं; वे एक-दूसरे को पीड़ित प्रतीत होते हुए वास्तव में अपने-आप को पीड़ित कर रहे होते हैं। पूर्ण ज्ञान—दबाये हुए की दुर्बलता और अत्याचारी की दुरुपयोगी शक्ति—दोनों में नियम की क्रिया को देखता है; पूर्ण प्रेम—दोनों की पीड़ा देखकर किसी को दोषी नहीं ठहराता; पूर्ण करुणा—दोनों को आलिंगन करती है।

जिसने दुर्बलता जीत ली और स्वार्थी विचारों को छोड़ दिया—वह न अत्याचारी का है न दास का—वह मुक्त है।

मनुष्य केवल अपने विचारों को ऊँचा उठाकर ही उठ सकता है, जीत सकता है और सिद्ध कर सकता है; और विचार उठाने से इन्कार करके ही वह दुर्बल, हीन और दुःखित बना रह सकता है।

संसारिक कार्यों में भी कुछ सिद्ध करने से पहले, मनुष्य को अपने विचार पशु-सुख में डूबे रहने से ऊपर उठाने होंगे। सफलता पाने के लिये उसे सम्पूर्ण पशुता-स्वार्थ छोड़ने की आवश्यकता नहीं, पर उसका कुछ अंश तो त्यागना ही होगा। जिसकी प्रथम चिन्ता भोग-विलास है—वह न स्पष्ट सोच सकता है न सुनियोजित योजना बना सकता है; वह अपने सुप्त संसाधनों को न खोज सकता है, न विकसित कर सकता है; और किसी उपक्रम में सफल नहीं हो सकता। जिसने अभी तक विचारों को पुरूषार्थ से साधना शुरू नहीं की, वह बाहरी कार्यों और गंभीर उत्तरदायित्वों को साधने की स्थिति में नहीं।

बिना त्याग के न प्रगति है, न उपलब्धि; और किसी की सांसारिक सफलता उतनी ही होगी जितना वह अपने भ्रमित पशु-भावों का त्याग करेगा और अपने मन को योजनाओं के विकास तथा संकल्प-बल के सुदृढ़ीकरण पर स्थिर करेगा। जितना ऊँचा वह अपने विचार उठाएगा—उतना ही अधिक पुरुषार्थी, सीधा, धार्मिक बनेगा—उतनी ही अधिक उसकी सफलता होगी—और उतनी ही स्थायी उसकी उपलब्धियाँ।

ब्रह्मांड लोभी, कपटी, दुष्ट का पक्ष नहीं लेता—यद्यपि सतह पर कभी-कभी ऐसा लगे; वह ईमानदार, उदार और सदाचारी की सहायता करता है। युगों-युगों के महान आचार्यों ने इसे भिन्न-भिन्न रूपों में कहा है; इसे सिद्ध और जानने के लिये मनुष्य को बस अपने विचारों को ऊँचा उठाते हुए स्वयं को अधिकाधिक सद्गुणी बनाते रहना है।

बौद्धिक उपलब्धियाँ—ज्ञान की खोज, तथा जीवन और प्रकृति में सुन्दर और सत्य के अन्वेषण—के प्रति समर्पित विचारों का परिणाम हैं। वे कभी-कभी दम्भ और महत्वाकांक्षा से जुड़ सकती हैं, पर उनका उद्गम वहाँ नहीं; वे दीर्घ, कठिन प्रयास और शुद्ध, निःस्वार्थ विचारों से स्वतः उपजती हैं।

आध्यात्मिक उपलब्धियाँ—पवित्र आकांक्षाओं की परिपूर्णता हैं। जो निरन्तर उच्च, उदात्त विचारों में जीता है—जो शुद्ध और निःस्वार्थ सब पर मनन करता है—वह अवश्य ही बुद्धिमान, महान् चरित्र का होकर प्रभाव और आनन्द की स्थिति तक उठता है।

जो भी उपलब्धि हो—व्यापार में, बौद्धिक जगत में या आध्यात्मिक क्षेत्र में—सब निश्चित रूप से निर्देशित विचार का परिणाम हैं; एक ही नियम से संचालित; एक ही विधि से; भिन्नता केवल लक्ष्य में है।

जो थोड़ा करना चाहता है, उसे थोड़ा त्यागना होगा; जो बहुत करना चाहता है, उसे बहुत त्यागना होगा; जो ऊँचा पाना चाहता है, उसे महान त्याग करना होगा।

स्वप्न और आदर्श#

स्वप्नद्रष्टा संसार के उद्धारक हैं। जैसे दृश्य जगत अदृश्य पर टिकता है, वैसे ही मनुष्य—अपने सब संघर्षों, पापों और मोटे कर्मों के बीच—अपनी एकान्त स्वप्नदृष्टि की सुन्दर छवियों से पोषित होता है। मानवता अपने स्वप्नदृष्टाओं को भूल नहीं सकती; वह उनके आदर्शों को मुरझाने और मरने नहीं देती; वह उन्हीं में जीती है; और उन्हें वास्तविकता के रूप में जानती है—जिन्हें वह एक दिन देखेगी और पहचानेगी।

संगीतकार, मूर्तिकार, चित्रकार, कवि, नबी, मनीषी—ये हैं परलोक के निर्माता—स्वर्ग के वास्तुकार। संसार सुन्दर है क्योंकि वे जीये; उनके बिना परिश्रमी मानवता नष्ट हो जाती।

जो अपने हृदय में सुन्दर स्वप्न, उच्च आदर्श सँजोता है—एक दिन उन्हें साकार करता है। कोलम्बस ने दूसरी दुनिया का स्वप्न सँजोया—और खोज ली; कोपरनिकस ने अनेक लोकों और व्यापक ब्रह्मांड का स्वप्न सँजोया—और प्रकट कर दिया; बुद्ध ने निर्मल सौन्दर्य और परिपूर्ण शांति के आध्यात्मिक लोक का स्वप्न देखा—और उसमें प्रवेश कर गये।

अपने स्वप्नों को सँजोओ; अपने आदर्शों को सँजोओ; उस संगीत को सँजोओ जो तुम्हारे हृदय में हिलोरें लेता है; उस सौन्दर्य को सँजोओ जो तुम्हारे मन में बनता है; उस मधुरता को सँजोओ जो तुम्हारे शुद्धतम विचारों को आवरण देती है—क्योंकि इन्हीं से सुखद स्थितियाँ और स्वर्गिक पर्यावरण उपजेंगे; इन्हीं से—यदि तुम उनके प्रति सच्चे रहे—तुम्हारी दुनिया अन्ततः बनेगी।

चाहना—पाना है; आकांक्षा—सिद्धि है। क्या मनुष्य की नीचतम इच्छाएँ तो पूर्ण हों और उसकी शुद्धतम आकांक्षाएँ अभाव से तड़पती रहें? यह नियम नहीं; ऐसा हो नहीं सकता: "माँगो और पाओ।"

ऊँचे स्वप्न देखो—और जैसे तुम स्वप्न देखोगे, वैसे ही बनोगे। तुम्हारा स्वप्न तुम्हारे होने का वचन है; तुम्हारा आदर्श तुम्हारे अन्ततः प्रकट होने की भविष्यवाणी है।

हर महान उपलब्धि पहले कुछ समय तक एक स्वप्न ही थी। वटवृक्ष बीज में सोता है; पक्षी अंडे में प्रतीक्षारत रहता है; और आत्मा के सर्वोच्च स्वप्न में एक जागता देवदूत करवट लेता है। स्वप्न—वास्तविकताओं के बीज हैं।

तुम्हारी परिस्थितियाँ प्रतिकूल हो सकती हैं, पर यदि तुम आदर्श को पहचान लो और उसकी ओर बढ़ो, तो वे देर तक ऐसी न रहेंगी। तुम भीतर यात्रा करते हुए बाहर स्थिर नहीं रह सकते। यहाँ एक युवक है—ग़रीबी और श्रम से दबा; अस्वस्थ कारखाने में लम्बे समय तक कैद; पढ़ा नहीं; परिष्कार की कलाओं से रहित। पर वह बेहतर बातों का स्वप्न देखता है; बुद्धिमत्ता, परिष्कार, गरिमा और सौन्दर्य के बारे में सोचता है; वह एक आदर्श जीवन की मानसिक रचना करता है; अधिक स्वतंत्रता और बड़े क्षेत्र का दर्शन उसे जकड़ लेता है; बेचैनी उसे कर्म में धकेलती है; और वह अपना थोड़ा-सा फुरसत और साधन—कटौती करके—अपने सुप्त बलों और साधनों के विकास में लगाता है। शीघ्र ही उसका मन इतना बदल जाता है कि कारखाना उसे पकड़े नहीं रख सकता; वह उसके मन से इतना असंगत हो जाता है कि जैसे पुराना वस्त्र उतार फेंकते हैं, वैसे ही वह उसके जीवन से गिर पड़ता है; और जैसे-जैसे अवसर बढ़ते हैं—जो उसके बढ़ते सामर्थ्य के अनुरूप होते हैं—वह सदा के लिये उससे बाहर निकल जाता है। वर्षों बाद हम उसे पूर्ण-विकसित पुरुष के रूप में देखते हैं—मन के कुछ बलों का स्वामी—जिन्हें वह विश्वव्यापी प्रभाव और लगभग अद्वितीय शक्ति से चलाता है; उसके हाथों में विशाल उत्तरदायित्वों की डोरें हैं; वह बोलता है—और देखो—जीवन बदल जाते हैं; स्त्री-पुरुष उसके वचनों पर लटकते हैं और अपने चरित्रों को पुनर्घड़ते हैं; और सूर्य के समान वह अचल, दीप्त केन्द्र बन जाता है— जिसके चारों ओर असंख्य भाग्य परिक्रमा करते हैं। उसने अपने युवावस्था के स्वप्न को साकार कर दिया है; वह अपने आदर्श से एक हो चुका है।

और तुम भी, युवा पाठक—अपने हृदय के स्वप्न (न कि आलसी इच्छा) को साकार करोगे—चाहे वह नीच हो, या सुन्दर—या दोनों का मिश्रण; क्योंकि तुम सदा उसी की ओर खिंचोगे जिसे तुम गुप्त रूप से सबसे अधिक प्रेम करते हो। तुम्हारे हाथों में तुम्हारे अपने विचारों के ठीक-ठीक परिणाम रखे जायेंगे; तुम वही पाओगे जो तुम कमाओगे—न अधिक, न कम। तुम्हारा वर्तमान वातावरण जो भी हो—तुम अपने विचारों, अपने स्वप्न, अपने आदर्श के साथ नीचे गिरोगे, ठहरोगे, या ऊपर उठोगे। तुम अपने नियंत्रक लोभ के बराबर छोटे; अपने प्रधान आदर्श के बराबर बड़े बनोगे।

अज्ञानी, आलसी और लापरवाह लोग केवल वस्तुओं के दिखने वाले प्रभाव देखते हैं—वस्तुओं को नहीं— और कहते हैं—"भाग्य—किस्मत—संयोग।" किसी को धनी बनते देखते हैं—कहते हैं—"कितना भाग्यशाली!" किसी को बुद्धिमान बनते देखते हैं—कहते हैं—"कितना अनुगृहीत!" किसी के पावन चरित्र और व्यापक प्रभाव को देखते हैं—कहते हैं—"हर मोड़ पर संयोग साथ देता है!" वे उन परीक्षाओं, असफलताओं और संघर्षों को नहीं देखते—जिनसे गुजरकर इन लोगों ने अपना अनुभव पाया; उनके बलिदानों को नहीं जानते; उनके अदम्य प्रयासों को नहीं जानते; उनके श्रद्धा और धैर्य को नहीं जानते—जिनसे उन्होंने असम्भव को जीत लिया और हृदय के स्वप्न को साकार किया। वे अँधेरा और पीड़ा नहीं देखते—सिर्फ़ प्रकाश और आनन्द देखते हैं—और उसे "भाग्य" कहते हैं। वे लम्बी, कठिन यात्रा नहीं देखते—सिर्फ़ मनोहर लक्ष्य देखते हैं—और उसे कहते हैं—"सौभाग्य"—प्रक्रिया को नहीं समझते—केवल परिणाम देखते हैं—और उसका नाम रख देते हैं—"संयोग"।

मानव कार्यों में प्रयत्न होते हैं—और परिणाम होते हैं—और प्रयत्न की शक्ति ही परिणाम का माप है। संयोग कोई सत्ता नहीं। दान, सामर्थ्य—भौतिक, बौद्धिक, आध्यात्मिक—सब प्रयत्न के फल हैं; वे विचारों का परिपाक हैं; वे सिद्ध लक्ष्य हैं; वे साकार स्वप्न हैं।

वह स्वप्न जिसे तुम अपने मन में महिमा देते हो, वह आदर्श जिसे तुम अपने हृदय में सिंहासन देते हो— उसी से तुम अपना जीवन बनाओगे—और वही तुम बनोगे।

समाधि (शान्ति)#

मन की शान्ति—बुद्धि के सुन्दर रत्नों में एक है। यह दीर्घ और धैर्यपूर्ण आत्म-संयम का परिणाम है। इसकी उपस्थिति परिपक्व अनुभव और विचार-नियमों के ज्ञान की सूचक है।

मनुष्य उतना ही शान्त होता है जितना वह स्वयं को विचार-जन्य प्राणी के रूप में समझता है; क्योंकि ऐसा ज्ञान दूसरों को भी विचार-परिणाम के रूप में समझना आवश्यक बनाता है; और जैसे-जैसे वह कारण-कार्य से वस्तुओं के भीतरी सम्बन्धों को स्पष्ट देखने लगता है— वह हड़बड़ी, खिन्नता, शोक और चिन्ता छोड़ देता है—और स्थितप्रज्ञ, स्थिर, शान्त हो जाता है।

जिसने स्वयं को शासित करना सीख लिया, वह दूसरों के अनुरूप होना जान लेता है; और वे उसके आध्यात्मिक बल का आदर करते हैं—समझते हैं कि उससे सीख सकते हैं—और उस पर भरोसा कर सकते हैं। जितना अधिक कोई मनुष्य शान्त होता है—उतनी ही उसकी सफलता, प्रभाव और उपकार-शक्ति बढ़ती है। सामान्य व्यापार में भी वह अधिक समृद्धि पायेगा—क्योंकि लोग सदैव ऐसे मनुष्य से व्यवहार करना पसंद करते हैं जिसका स्वभाव दृढ़ और सम है।

दृढ़, शान्त पुरुष सदा प्रेम और आदर का पात्र होता है। वह प्यासे देश में छाया देने वाले वृक्ष या आँधी में शरण देने वाली चट्टान के समान होता है। "कौन नहीं चाहता एक शांत हृदय, मधुर स्वभाव, संतुलित जीवन? वर्षा हो या धूप, जो ये वरदान धारण किये रहते हैं—वे सदा मधुर, शान्त और स्थिर रहते हैं। वह अद्भुत समत्व जिसे हम शान्ति कहते हैं—संस्कार का अन्तिम पाठ है—आत्मा का फल है—ज्ञान के समान अमूल्य, और सोने से भी अधिक वांछनीय। धन की खोज इसके सामने तुच्छ प्रतीत होती है—शान्त जीवन— सत्य के सागर में—लहरों के नीचे—आँधियों से परे—अनन्त शान्ति में!"

"कितने लोग हैं जो अपने क्रोध के विस्फोटों से अपना जीवन खट्टा कर लेते हैं—जो अपने चरित्र का संतुलन बिगाड़ देते हैं—और बुरे रक्त का निर्माण करते हैं! प्रश्न यह है कि क्या अधिकांश लोग आत्म-संयम की कमी से अपना जीवन और सुख नष्ट नहीं कर लेते? जीवन में कितने कम लोग मिलते हैं जो भली-भाँति संतुलित हों—जिनमें वह अद्भुत समत्व हो—जो पूर्णचरित्र का चिह्न है!"

हाँ, मानवता अनियन्त्रित भावनाओं से उफनती है; असंयत शोक से व्यथित है; चिन्ता और संशय से यहाँ-वहाँ उछलती रहती है; केवल बुद्धिमान—केवल वह—जिसके विचार संयत और शुद्ध हैं—अपनी आत्मा की आँधियों और पवनों को आज्ञाकारी बना लेता है।

हे तूफान-झुलसी आत्माओं!—तुम जहाँ भी हो—जैसी भी दशा में जीते हो—यह जान लो: जीवन-सागर में धन्य द्वीप मुस्करा रहे हैं—और तुम्हारे आदर्श का धूपिल तट तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है। अपने विचारों की पतवार पर मज़बूत पकड़ रखो; तुम्हारी नाव में एक आदेशकारी स्वामी स्थित है— वह केवल सोता है—उसे जगा दो। आत्म-संयम शक्ति है; सही विचार अधिकार है; शान्ति शक्ति है। अपने हृदय से कहो—"शान्त रहो!"