जैसा मनुष्य सोचता है
जेम्स एलन द्वारा,प्रस्तावना#
यह छोटी-सी पुस्तिका (जो चिन्तन और अनुभव का फल है) विचार की शक्ति जैसे बहुचर्चित विषय पर कोई विस्तृत ग्रन्थ नहीं है। यह व्याख्यात्मक नहीं, बल्कि सुझावपूर्ण है। इसका उद्देश्य केवल इतना है कि स्त्रियों और पुरुषों को इस सत्य की खोज और अनुभूति के लिए प्रेरित किया जाए कि —
"वे स्वयं ही अपने निर्माता हैं।"
उन विचारों के बल पर जिन्हें वे चुनते हैं और जिन्हें बढ़ावा देते हैं; कि मन ही कुशल बुनकर है — चरित्र रूपी भीतरी वस्त्र का भी और परिस्थिति रूपी बाहरी वस्त्र का भी; और कि जैसा उन्होंने अब तक अज्ञान और कष्ट में बुना है, वैसे ही अब वे ज्ञान और आनन्द में बुन सकते हैं।
विचार और चरित्र#
"मनुष्य जैसा अपने हृदय में सोचता है, वैसा ही वह होता है," यह सूक्ति न केवल मनुष्य के सम्पूर्ण अस्तित्व को समेटती है, बल्कि इतनी व्यापक है कि उसके जीवन की प्रत्येक दशा और परिस्थिति तक पहुँचती है। मनुष्य सचमुच वही हैजो वह सोचता है, उसका चरित्र उसके समस्त विचारों का पूर्ण योगफल है।
जैसे पौधा बीज से ही उगता है और बीज के बिना उसका अस्तित्व सम्भव नहीं, वैसे ही मनुष्य का प्रत्येक कर्म विचार के गुप्त बीजों से उत्पन्न होता है और उनके बिना प्रकट नहीं हो सकता। यह बात उन कर्मों पर भी उतनी ही लागू होती है जिन्हें "स्वतःस्फूर्त" और "अनायास" कहा जाता है, जितनी कि उन कर्मों पर जो जान-बूझकर किए जाते हैं।
कर्म विचार का पुष्प है, और सुख-दुःख उसके फल हैं; इस प्रकार मनुष्य अपनी ही खेती के मीठे और कड़वे फल बटोरता है।
"मन के विचारों ने ही हमें रचा है, जो कुछ हम हैं विचारों द्वारा ही बना और गढ़ा गया है। यदि मनुष्य के मन में बुरे विचार हों, तो दुःख उसके पीछे वैसे ही आता है जैसे बैल के पीछे गाड़ी का पहिया...."
"...यदि कोई विचारों की पवित्रता में टिका रहे, तो आनन्द उसके पीछे उसकी अपनी छाया की भाँति — निश्चित रूप से — चला आता है।"
मनुष्य नियम के अनुसार विकसित होने वाला प्राणी है, न कि किसी कृत्रिम साधन से गढ़ी गई रचना; और कारण-कार्य का नियम विचारों के अदृश्य लोक में उतना ही अटल और अचूक है जितना कि दृश्य और भौतिक जगत में। उदात्त और ईश्वरतुल्य चरित्र न तो भाग्य की देन है, न संयोग की — वह सत्चिन्तन में निरन्तर प्रयत्न का स्वाभाविक परिणाम है, ईश्वरीय विचारों के साथ दीर्घकालीन सहचर्य का प्रभाव है। उसी प्रकार, नीच और पशुतुल्य चरित्र भी अधम विचारों को लगातार मन में पालने का परिणाम है।
मनुष्य अपने-आप को स्वयं बनाता भी है और बिगाड़ता भी है; विचार रूपी शस्त्रागार में वह वे हथियार गढ़ता है जिनसे वह स्वयं को नष्ट करता है; साथ ही वे उपकरण भी बनाता है जिनसे वह अपने लिए आनन्द, शक्ति और शान्ति के भव्य भवन खड़े करता है। विचारों के सही चुनाव और सच्चे उपयोग से मनुष्य दिव्य पूर्णता की ओर चढ़ता है; विचारों के दुरुपयोग और गलत प्रयोग से वह पशु से भी नीचे उतर जाता है। इन दो छोरों के बीच चरित्र की सभी श्रेणियाँ हैं, और उन सबका रचयिता तथा स्वामी मनुष्य स्वयं है।
आत्मा से सम्बन्धित जितने सुन्दर सत्य इस युग में पुनः प्रकाश में लाए गए हैं, उनमें कोई भी इतना हर्षदायक या दैवी आश्वासन से भरा नहीं है जितना यह — कि मनुष्य विचारों का स्वामी है, चरित्र का शिल्पकार है, और अपनी दशा, वातावरण तथा भाग्य का निर्माता और रूपकार है।
शक्ति, बुद्धि और प्रेम से सम्पन्न प्राणी होने के नाते, तथा अपने विचारों का स्वामी होने के कारण, मनुष्य के पास प्रत्येक परिस्थिति की कुंजी है। उसके भीतर वह रूपान्तरकारी और पुनर्जीवनदायी शक्ति विद्यमान है जिससे वह अपने को जैसा चाहे वैसा बना सकता है।
मनुष्य सदा स्वामी है — अपनी दुर्बलतम और सबसे पतित दशा में भी; परन्तु दुर्बलता और पतन में वह मूर्ख स्वामी है जो अपने "घर" का कुशासन करता है। जब वह अपनी दशा पर चिन्तन करने लगता है और उस नियम को लगन से खोजने लगता है जिस पर उसका अस्तित्व टिका है, तब वह बुद्धिमान स्वामी बन जाता है जो अपनी शक्तियों का समझदारी से संचालन करता है और अपने विचारों को फलदायी दिशा में मोड़ता है। ऐसा हीसजग स्वामी होता है, और मनुष्य तभी ऐसा बन सकता है जब वहअपने भीतर विचार के नियमों को खोज ले; यह खोज पूर्णतः अनुप्रयोग, आत्म-विश्लेषण और अनुभव का विषय है।
बहुत खोजने और खोदने के बाद ही सोना और हीरे मिलते हैं, और मनुष्य अपनी आत्मा की खान में गहरी खुदाई करके अपने अस्तित्व से जुड़ा प्रत्येक सत्य पा सकता है; और यह कि वह अपने चरित्र का रचयिता, अपने जीवन का शिल्पी और अपने भाग्य का निर्माता है — इसे वह निस्संदेह सिद्ध कर सकता है, यदि वह अपने विचारों पर दृष्टि रखे, उन्हें नियन्त्रित करे और बदले; उनके प्रभावों को अपने ऊपर, दूसरों पर और अपने जीवन तथा परिस्थितियों पर परखे; धैर्यपूर्ण अभ्यास और अन्वेषण से कारण और कार्य को जोड़े; और अपने हर अनुभव को — यहाँ तक कि सबसे मामूली दैनिक घटना को भी — उस आत्मज्ञान को पाने का साधन बनाए जो समझ, विवेक और सामर्थ्य है। इस दिशा में, और किसी अन्य में नहीं, यह नियम पूर्णतः सत्य है कि "जो खोजता है वह पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिए द्वार खुल जाता है;" क्योंकि केवल धैर्य, अभ्यास और अथक लगन से ही मनुष्य ज्ञान-मन्दिर के द्वार में प्रवेश पा सकता है।
विचारों का परिस्थितियों पर प्रभाव#
मनुष्य के मन की तुलना एक बगीचे से की जा सकती है, जिसे बुद्धिमानी से सँवारा भी जा सकता है और यूँ ही जंगली बढ़ने के लिए छोड़ा भी जा सकता है; परन्तु चाहे उसकी देखभाल हो या उपेक्षा, उसेफल देना ही होगा। यदि उसमें उपयोगी बीज नडाले जाएँ, तो बेकार खर-पतवार के बीज स्वयंगिरते रहेंगे और अपने जैसे ही पैदा करते रहेंगे।
जैसे माली अपनी क्यारी की देखभाल करता है — उसे खर-पतवार से मुक्त रखता है और अपनी पसन्द के फूल-फल उगाता है — वैसे ही मनुष्य अपने मन रूपी बगीचे की देखभाल कर सकता है, गलत, निरर्थक और अशुद्ध विचारों की निराई कर सकता है, और सही, उपयोगी तथा शुद्ध विचारों के फूलों-फलों को पूर्णता की ओर विकसित कर सकता है। यह प्रक्रिया अपनाते हुए मनुष्य शीघ्र ही या देर से यह जान लेता है कि वही अपनी आत्मा का प्रधान माली और अपने जीवन का निर्देशक है। वह अपने भीतर विचार के नियमों का अनावरण करता है और बढ़ती-बढ़ती सटीकता से समझने लगता है कि विचार-शक्तियाँ और मन के तत्व उसके चरित्र, परिस्थितियों और भाग्य को किस प्रकार गढ़ते हैं।
विचार और चरित्र एक ही हैं, और चूँकि चरित्र केवल वातावरण और परिस्थिति के माध्यम से ही स्वयं को प्रकट और उजागर कर सकता है, किसी व्यक्ति के जीवन की बाहरी दशाएँ सदैव उसकी भीतरी अवस्था से सामंजस्य में पाई जाएँगी। इसका अर्थ यह नहीं कि किसी क्षण विशेष में मनुष्य की परिस्थितियाँ उसकेसम्पूर्ण चरित्र की सूचक हैं, बल्कि यह कि वे परिस्थितियाँ उसके भीतर के किसी महत्वपूर्ण विचार-तत्व से इतनी घनिष्ठ रूप से जुड़ी हैं कि उस समय उसके विकास के लिए वे अनिवार्य हैं।
प्रत्येक मनुष्य अपने अस्तित्व के नियम के अनुसार वहीं है जहाँ उसे होना चाहिए; जिन विचारों को उसने अपने चरित्र में गढ़ लिया है, वही उसे वहाँ लाए हैं, और उसके जीवन की व्यवस्था में संयोग का कोई तत्व नहीं है — सब कुछ ऐसे नियम का परिणाम है जो भूल नहीं कर सकता। यह उनके लिए भी उतना ही सत्य है जो अपने वातावरण से "बेमेल" अनुभव करते हैं, जितना उनके लिए जो उससे सन्तुष्ट हैं।
एक विकासशील और उन्नतिगामी प्राणी होने के नाते, मनुष्य वहाँ है ताकि वह सीखे, ताकि वह बढ़े; और जैसे ही वह किसी परिस्थिति में निहित आध्यात्मिक पाठ सीख लेता है, वह परिस्थिति विदा हो जाती है और दूसरी परिस्थितियों को स्थान दे देती है।
जब तक मनुष्य स्वयं को बाहरी स्थितियों की कठपुतली मानता है, तब तक परिस्थितियाँ उसे ठोकर मारती रहती हैं; परन्तु जब उसे यह बोध होता है कि वह एक सृजनशील शक्ति है और कि वह अपने अस्तित्व की उस गुप्त मिट्टी और उन बीजों को आदेश दे सकता है जिनसे परिस्थितियाँ उपजती हैं — तब वह स्वयं का सच्चा स्वामी बन जाता है।
यह कि परिस्थितियाँ विचार से उपजती हैं — यह हर वह मनुष्य जानता है जिसने कुछ समय तक आत्म-संयम और आत्म-शुद्धि का अभ्यास किया है; क्योंकि उसने यह देखा होगा कि उसकी परिस्थितियों में बदलाव उसकी बदली हुई मानसिक दशा के ठीक अनुपात में हुआ है। यह इतना सत्य है कि जब कोई मनुष्य सच्चे मन से अपने चरित्र-दोषों को सुधारने में जुटता है और तेज़ तथा स्पष्ट प्रगति करता है, तो वह शीघ्र ही अनेक उतार-चढ़ावों से होकर गुज़रता है।
आत्मा वही आकर्षित करती है जिसे वह गुप्त रूप से सँजोए रखती है; जिसे वह प्रेम करती है, और जिससे वह भय करती है; वह अपनी लालित आकांक्षाओं की ऊँचाई तक पहुँचती है; अपनी असंयमित वासनाओं के स्तर तक गिरती है — और परिस्थितियाँ वे साधन हैं जिनसे आत्मा अपना प्राप्य पाती है।
जो भी विचार-बीज मन में बोया जाता है या गिरने दिया जाता है, और वहाँ जड़ पकड़ लेता है — वह अपना ही रूप उत्पन्न करता है, शीघ्र या विलम्ब से कर्म में पुष्पित होकर, अवसर और परिस्थिति का अपना ही फल देता है। अच्छे विचार अच्छा फल देते हैं, बुरे विचार बुरा फल।
परिस्थितियों का बाहरी संसार भीतरी विचार-जगत के अनुरूप ढलता है, और सुखद तथा दुखद दोनों बाहरी दशाएँ व्यक्ति के अन्ततः कल्याण में सहायक होती हैं। अपनी ही फसल का कटनेवाला होने के नाते, मनुष्य दुःख और सुख — दोनों से सीखता है।
अपनी अन्तरतम इच्छाओं, आकांक्षाओं और विचारों का अनुसरण करता हुआ (चाहे वह अशुद्ध कल्पनाओं की मृगतृष्णा के पीछे भागे या दृढ़ और उच्च प्रयास के राजमार्ग पर अडिग चले), मनुष्य अन्ततः उनके फल और परिणाम पर पहुँचता है जो उसके बाहरी जीवन की स्थितियों में प्रकट होते हैं। विकास और समायोजन का नियम सर्वत्र एक ही है।
मनुष्य अनाथालय या कारागार में भाग्य या परिस्थिति की तानाशाही से नहीं पहुँचता, बल्कि नीच विचारों और अधम इच्छाओं के मार्ग से पहुँचता है। उसी प्रकार, शुद्ध मन वाला मनुष्य किसी बाहरी दबाव मात्र से अचानक अपराध में नहीं गिरता; अपराधी विचार बहुत पहले से हृदय में गुप्त रूप से पाला जाता रहा होता है, और अवसर की घड़ी उसकी संचित शक्ति को प्रकट कर देती है। परिस्थिति मनुष्य को नहीं बनाती; वह उसे स्वयं से परिचित कराती है। दुष्ट प्रवृत्तियों के बिना पतन और उसके कष्ट सम्भव नहीं, और सद्गुण की निरन्तर साधना के बिना ऊँचाई और उसके सुख प्राप्त नहीं; अतः मनुष्य, विचारों का स्वामी और अधिपति होने के कारण, स्वयं का निर्माता तथा वातावरण का रचयिता और लेखक है। जन्म से ही आत्मा अपना ही पाती है और अपनी सांसारिक यात्रा के हर चरण में वह उन्हीं स्थितियों के संयोजन को आकर्षित करती है जो उसे उजागर करें — जो उसकी अपनी पवित्रता और अपवित्रता, शक्ति और दुर्बलता का प्रतिबिम्ब हों।
मनुष्य वह नहीं आकर्षित करते जो वेचाहते हैं, बल्कि वह जो वेहैं। उनकी सनकें, कल्पनाएँ और महत्वाकांक्षाएँ पग-पग पर विफल होती हैं, परन्तु उनके अन्तरतम विचार और इच्छाएँ अपने ही भोजन से पोषित होती हैं — चाहे वह शुद्ध हो या अशुद्ध। "जो शक्ति हमारे भाग्य को गढ़ती है" वह हमारे भीतर है; वह हमारा अपना ही स्वरूप है। मनुष्य को मनुष्य ही बाँधता है: विचार और कर्म भाग्य के पहरेदार हैं — हीन हों तो बन्दी बनाते हैं; उदात्त हों तो मुक्त करते हैं। मनुष्य को वह नहीं मिलता जो वह माँगता और प्रार्थना करता है, बल्कि वही मिलता है जो वह न्यायपूर्वक अर्जित करता है। उसकी कामनाएँ और प्रार्थनाएँ तभी पूर्ण होती हैं जब वे उसके विचारों और कर्मों से मेल खाती हैं।
इस सत्य के प्रकाश में, "परिस्थितियों से लड़ने" का अर्थ क्या है? इसका अर्थ यह है कि मनुष्य बाहर केपरिणाम का निरन्तर विरोध करता रहता है, जबकि साथ ही अपने हृदय में उसकेकारण को पालता-पोसता रहता है। वह कारण किसी सचेत दुर्गुण का रूप ले सकता है या किसी अचेत दुर्बलता का; परन्तु जो भी हो, वह अपने स्वामी के प्रयत्नों में हठपूर्वक बाधा डालता है और ज़ोर से उपचार की माँग करता है।
लोग अपनी परिस्थितियाँ सुधारने के लिए उत्सुक रहते हैं, परन्तु स्वयं को सुधारने को तैयार नहीं होते; इसीलिए वे बँधे रहते हैं। जो मनुष्य आत्म-बलिदान से नहीं कतराता, वह अपने हृदय के उद्देश्य को पाने में कभी असफल नहीं हो सकता। यह सांसारिक बातों में उतना ही सत्य है जितना स्वर्गीय बातों में। यहाँ तक कि जिस मनुष्य का एकमात्र लक्ष्य धन-सम्पत्ति अर्जित करना है, उसे भी अपना उद्देश्य सिद्ध करने से पहले बड़े व्यक्तिगत त्याग करने के लिए तैयार रहना चाहिए; तो फिर जो दृढ़ और सन्तुलित जीवन की कामना करता है, उसे कितना अधिक त्याग करना होगा?
यहाँ एक मनुष्य है जो अत्यन्त दरिद्र है। वह बहुत चाहता है कि उसका वातावरण और घर की सुख-सुविधाएँ बेहतर हों, फिर भी वह सदा अपने काम से जी चुराता है और अपने वेतन की कमी के बहाने अपने मालिक को धोखा देना उचित समझता है। ऐसा मनुष्य सच्ची समृद्धि के मूलभूत सिद्धान्तों की प्रारम्भिक बातें भी नहीं समझता, और न केवल अपनी दुर्दशा से ऊपर उठने के सर्वथा अयोग्य है, बल्कि आलसी, कपटपूर्ण और हीन विचारों में रमकर और उन्हीं पर आचरण करके वास्तव में और भी गहरी दुर्दशा को अपनी ओर खींच रहा है।
यहाँ एक धनवान व्यक्ति है जो एक पीड़ादायक और जिद्दी रोग का शिकार है — जो पेटूपन का परिणाम है। वह इससे छुटकारा पाने के लिए बड़ी-बड़ी राशियाँ देने को तैयार है, परन्तु अपनी पेटू इच्छाओं का त्याग नहीं करेगा। वह भारी और अप्राकृतिक व्यंजनों का स्वाद भी लेना चाहता है और स्वास्थ्य भी चाहता है। ऐसा मनुष्य स्वास्थ्य पाने के सर्वथा अयोग्य है, क्योंकि उसने अभी स्वस्थ जीवन के प्रथम सिद्धान्त ही नहीं सीखे।
यहाँ एक नियोक्ता है जो नियत वेतन देने से बचने के लिए टेढ़े उपाय अपनाता है, और अधिक लाभ कमाने की आशा में अपने कामगारों का वेतन घटाता है। ऐसा मनुष्य समृद्धि के सर्वथा अयोग्य है, और जब वह प्रतिष्ठा और सम्पत्ति दोनों में दिवालिया पाता है, तो परिस्थितियों को दोष देता है — यह नहीं जानता कि अपनी इस दशा का एकमात्र लेखक वह स्वयं है।
मैंने ये तीन उदाहरण केवल इस सत्य को स्पष्ट करने के लिए दिए हैं कि मनुष्य अपनी परिस्थितियों का कारण स्वयं है (यद्यपि प्रायः अनजाने में), और कि एक अच्छे लक्ष्य की ओर बढ़ते हुए भी वह ऐसे विचारों और इच्छाओं को बढ़ावा देकर उसकी सिद्धि को निरन्तर विफल करता रहता है जो उस लक्ष्य से कभी मेल नहीं खा सकते। ऐसे उदाहरण लगभग अनन्त हो सकते हैं, परन्तु इसकी आवश्यकता नहीं, क्योंकि पाठक स्वयं, यदि संकल्प करे तो, अपने मन और जीवन में विचार-नियमों की क्रिया को खोज सकता है; और जब तक यह न किया जाए, बाहरी तथ्य तर्क का आधार नहीं बन सकते।
परिस्थितियाँ इतनी जटिल हैं, विचार इतना गहरा जड़ जमाए रखता है, और सुख की शर्तें व्यक्ति-व्यक्ति में इतनी भिन्न हैं कि किसी मनुष्य की सम्पूर्ण आत्मदशा (भले ही उसे स्वयं ज्ञात हो) उसके जीवन के बाहरी पहलू मात्र से दूसरा कोई नहीं आँक सकता। एक मनुष्य कुछ दिशाओं में ईमानदार हो सकता है, फिर भी अभाव भोगता हो; दूसरा कुछ दिशाओं में बेईमान हो, फिर भी धन कमाता हो; परन्तु प्रायः यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि एक व्यक्तिअपनी विशेष ईमानदारी के कारण असफल है और दूसराअपनी विशेष बेईमानी के कारण सफल — यह सतही निर्णय का परिणाम है, जो मान लेता है कि बेईमान व्यक्ति लगभग पूर्णतः भ्रष्ट है और ईमानदार लगभग पूर्णतः सदाचारी। गहन ज्ञान और व्यापक अनुभव के प्रकाश में ऐसा निर्णय भ्रामक पाया जाता है। बेईमान व्यक्ति में कुछ प्रशंसनीय गुण हो सकते हैं जो दूसरे में नहीं; और ईमानदार व्यक्ति में कुछ अरुचिकर दोष हो सकते हैं जो दूसरे में अनुपस्थित हैं। ईमानदार व्यक्ति अपने ईमानदार विचारों और कर्मों का अच्छा फल पाता है; साथ ही अपने दोषों का कष्ट भी भुगतता है। बेईमान व्यक्ति भी उसी प्रकार अपने दुःख और सुख स्वयं बटोरता है।
मनुष्य के अहंकार को यह विश्वास सुहाता है कि वह अपने सद्गुणों के कारण कष्ट भोगता है; परन्तु जब तक मनुष्य ने अपने मन से प्रत्येक रोगी, कड़वे और अशुद्ध विचार को उखाड़ न फेंका हो, और अपनी आत्मा से प्रत्येक पाप का दाग़ न धो डाला हो — तब तक वह यह जानने और कहने की स्थिति में नहीं कि उसके कष्ट उसके अच्छे गुणों का परिणाम हैं, न कि बुरे गुणों का; और उस सर्वोच्च पूर्णता तक पहुँचने के मार्ग में, बहुत पहले ही, वह अपने मन और जीवन में उस महान नियम को क्रियाशील पाएगा जो पूर्णतः न्यायसंगत है और जो अच्छे का बदला बुरे से या बुरे का बदला अच्छे से कभी नहीं दे सकता। ऐसा ज्ञान पाकर वह अपनी बीती अज्ञानता और अन्धेपन को देखते हुए जान लेगा कि उसका जीवन सदा से ठीक-ठीक व्यवस्थित था, और कि उसके सभी बीते अनुभव — अच्छे और बुरे — उसके विकासमान, किन्तु अभी अविकसित, स्वरूप का न्यायसंगत प्रतिफल थे।
अच्छे विचार और कर्म कभी बुरे परिणाम नहीं दे सकते; बुरे विचार और कर्म कभी अच्छे परिणाम नहीं दे सकते। यह कहना वैसा ही है जैसे कहना कि गेहूँ से गेहूँ ही निकलेगा, बिच्छू-बूटी से बिच्छू-बूटी ही। मनुष्य इस नियम को प्रकृति के जगत में समझते हैं और उसके अनुसार काम करते हैं; परन्तु कम ही लोग इसे मानसिक और नैतिक जगत में समझते हैं (जबकि वहाँ भी इसकी क्रिया उतनी ही सरल और अटल है), और इसीलिए उसके साथ सहयोग नहीं करते।
दुःखसदा किसी न किसी दिशा में गलत विचार का परिणाम होता है। यह संकेत है कि व्यक्ति स्वयं से, अपने अस्तित्व के नियम से, असामंजस्य में है। दुःख का एकमात्र और सर्वोच्च उपयोग यह है कि वह शुद्ध करे, जो कुछ निरर्थक और अशुद्ध है उसे जला डाले। जो शुद्ध है, उसके लिए दुःख समाप्त हो जाता है। मल निकल जाने के बाद सोने को जलाने का कोई अर्थ नहीं, और पूर्णतः शुद्ध और प्रबुद्ध प्राणी दुःख नहीं भोग सकता।
जिन परिस्थितियों का सामना मनुष्य कष्ट के साथ करता है, वे उसकी अपनी मानसिक विसंगति का परिणाम हैं। जिन परिस्थितियों का सामना वह आनन्द से करता है, वे उसकी अपनी मानसिक संगति का परिणाम हैं। आनन्द, भौतिक सम्पत्ति नहीं, सही विचार का मापदण्ड है; दुर्दशा, भौतिक अभाव नहीं, गलत विचार का मापदण्ड है। कोई मनुष्य शापित होकर भी धनवान हो सकता है; वह धन्य होकर भी निर्धन हो सकता है। आनन्द और सम्पत्ति तभी साथ-साथ चलती हैं जब सम्पत्ति का सही और बुद्धिमानी से उपयोग हो; और निर्धन व्यक्ति तभी दुर्दशा में गिरता है जब वह अपने भाग्य को अन्यायपूर्ण बोझ मानने लगता है।
दरिद्रता और भोगविलास — ये दुर्दशा के दो छोर हैं। दोनों समान रूप से अप्राकृतिक हैं और मानसिक अव्यवस्था का परिणाम हैं। मनुष्य की सम्यक् स्थिति तभी है जब वह सुखी, स्वस्थ और समृद्ध है; और सुख, स्वास्थ्य तथा समृद्धि भीतर और बाहर के सामंजस्यपूर्ण तालमेल का परिणाम हैं — मनुष्य का अपने वातावरण के साथ।
मनुष्य तभी सच्चे अर्थ में मनुष्य बनने लगता है जब वह कराहना और दोष देना छोड़ देता है और उस छिपी न्याय-व्यवस्था को खोजने लगता है जो उसके जीवन को संचालित करती है। और जैसे ही वह अपने मन को उस नियामक शक्ति के अनुरूप ढाल लेता है, वह दूसरों को अपनी दशा का दोषी ठहराना बन्द कर देता है और दृढ़ तथा श्रेष्ठ विचारों में अपना निर्माण करता है; परिस्थितियों से टकराना छोड़ देता है और उन्हें अपनी तीव्र प्रगति कासाधन बनाने लगता है — और अपने भीतर की छिपी शक्तियों तथा सम्भावनाओं को खोजने का माध्यम।
नियम है, अराजकता नहीं — ब्रह्माण्ड का प्रधान सिद्धान्त; न्याय है, अन्याय नहीं — जीवन का सार और सत्व; और धार्मिकता है, भ्रष्टता नहीं — संसार के आध्यात्मिक शासन की रचनात्मक और प्रेरक शक्ति। ऐसा होने पर, मनुष्य को बस इतना करना है कि स्वयं को ठीक करे — और उसे ज्ञात हो जाएगा कि ब्रह्माण्ड ठीक है; और स्वयं को ठीक करने की प्रक्रिया में वह पाएगा कि जैसे-जैसे वह वस्तुओं और दूसरे लोगों के प्रति अपने विचार बदलता है, वस्तुएँ और दूसरे लोग उसके प्रति बदलते जाते हैं।
इस सत्य का प्रमाण प्रत्येक व्यक्ति में है, और इसलिए व्यवस्थित आत्मनिरीक्षण और आत्म-विश्लेषण द्वारा इसकी जाँच सहज है। मनुष्य अपने विचारों को मूल से बदल कर देखे — वह अपने भौतिक जीवन की स्थितियों में होने वाले आश्चर्यजनक रूपान्तर पर चकित रह जाएगा। लोग कल्पना करते हैं कि विचार को गुप्त रखा जा सकता है, परन्तु यह सम्भव नहीं; विचार शीघ्र ही आदत में ढल जाता है, और आदत परिस्थिति में जम जाती है। पाशविक विचार मदिरापान और कामुकता की आदतों में ढलते हैं, जो दरिद्रता और रोग की परिस्थितियों में जमते हैं; हर प्रकार के अशुद्ध विचार शिथिल और भ्रमित करने वाली आदतों में ढलते हैं, जो विचलित करने वाली और प्रतिकूल परिस्थितियों में जमते हैं; भय, सन्देह और अनिर्णय के विचार दुर्बल, कायर और संकल्पहीन आदतों में ढलते हैं, जो असफलता, दरिद्रता और परतन्त्रता की परिस्थितियों में जमते हैं; आलसी विचार अस्वच्छता और बेईमानी की आदतों में ढलते हैं, जो गन्दगी और भिक्षावृत्ति की परिस्थितियों में जमते हैं; द्वेषपूर्ण और निन्दात्मक विचार दोषारोपण और हिंसा की आदतों में ढलते हैं, जो चोट और उत्पीड़न की परिस्थितियों में जमते हैं; सब प्रकार के स्वार्थी विचार स्वार्थ-साधन की आदतों में ढलते हैं, जो कम-अधिक कष्टकारी परिस्थितियों में जमते हैं। दूसरी ओर, सब प्रकार के सुन्दर विचार शालीनता और दयालुता की आदतों में ढलते हैं, जो सुखद और प्रसन्न परिस्थितियों में जमते हैं; शुद्ध विचार संयम और आत्म-नियन्त्रण की आदतों में ढलते हैं, जो विश्राम और शान्ति की परिस्थितियों में जमते हैं; साहस, आत्मनिर्भरता और दृढ़ निश्चय के विचार पौरुषपूर्ण आदतों में ढलते हैं, जो सफलता, प्राचुर्य और स्वतन्त्रता की परिस्थितियों में जमते हैं; ऊर्जावान विचार स्वच्छता और उद्यम की आदतों में ढलते हैं, जो सुखदायक परिस्थितियों में जमते हैं; कोमल और क्षमाशील विचार सौम्यता की आदतों में ढलते हैं, जो रक्षात्मक और संरक्षणकारी परिस्थितियों में जमते हैं; प्रेमपूर्ण और निःस्वार्थ विचार दूसरों के लिए स्वयं को भुला देने की आदतों में ढलते हैं, जो निश्चित और स्थायी समृद्धि तथा सच्चे धन की परिस्थितियों में जमते हैं।
किसी भी विशेष विचार-धारा पर बने रहना — चाहे वह अच्छी हो या बुरी — चरित्र और परिस्थितियों पर अपना परिणाम अवश्य देगा। मनुष्यसीधे अपनी परिस्थितियाँ नहीं चुन सकता, परन्तु वह अपने विचार चुन सकता है, और इस प्रकार परोक्ष रूप से, किन्तु निश्चित रूप से, अपनी परिस्थितियाँ गढ़ सकता है।
प्रकृति प्रत्येक मनुष्य को उन विचारों की तृप्ति में सहायता करती है जिन्हें वह सबसे अधिक प्रोत्साहन देता है, और ऐसे अवसर प्रस्तुत होते हैं जो अच्छे और बुरे — दोनों विचारों को सबसे शीघ्र सतह पर ला दें।
मनुष्य अपने पापमय विचारों को छोड़ दे, तो सारा संसार उसके प्रति कोमल हो जाएगा और उसकी सहायता के लिए तत्पर होगा; वह अपने दुर्बल और रोगी विचारों को त्याग दे, तो देखो — चारों ओर अवसर उभर आएँगे जो उसके दृढ़ संकल्पों में सहायक होंगे; वह अच्छे विचारों को प्रोत्साहन दे, तो कोई कठोर भाग्य उसे दुर्दशा और लज्जा में नहीं बाँध सकता। संसार तुम्हारा बहुरंगदर्शी है, और प्रत्येक क्षण बदलते रंगों के जो संयोजन वह तुम्हें दिखाता है, वे तुम्हारे सतत गतिशील विचारों के अत्यन्त सूक्ष्मता से मिलाए गए चित्र हैं।
"तुम वही बनोगे जो बनने की ठान लोगे; विफलता को 'परिस्थिति' नाम के उस तुच्छ शब्द में सन्तोष खोजने दो, पर आत्मा उसे ठुकराती है — वह स्वतन्त्र है।
"वह समय पर विजय पाती है, दूरी को जीतती है; वह संयोग नामक घमण्डी छलिए को डाँटती है, और परिस्थिति नामक अत्याचारी को मुकुट उतारकर सेवक बना देती है।
"मानव संकल्प — वह अदृश्य शक्ति, अमर आत्मा की सन्तान — किसी भी लक्ष्य तक मार्ग काट सकती है, चाहे बीच में ग्रेनाइट की दीवारें ही क्यों न खड़ी हों।
"विलम्ब में अधीर मत हो, प्रतीक्षा करो — उस मनुष्य की भाँति जो समझता है; जब आत्मा उठकर आदेश देती है, तो देवता भी आज्ञाकारी हो जाते हैं।"
स्वास्थ्य और शरीर पर विचार का प्रभाव#
शरीर मन का सेवक है। वह मन की आज्ञाओं का पालन करता है — चाहे वे जान-बूझकर चुनी गई हों या अनायास प्रकट हुई हों। अनुचित विचारों के आदेश पर शरीर शीघ्र ही रोग और क्षय में गिर जाता है; प्रसन्न और सुन्दर विचारों के आदेश पर वह यौवन और सौन्दर्य से सज जाता है।
रोग और स्वास्थ्य, परिस्थितियों की भाँति, विचार में जड़ें जमाए हैं। रोगी विचार रोगी शरीर से प्रकट होते हैं। भय के विचार मनुष्य को गोली जितनी तेज़ी से मार सकते हैं, और वे निरन्तर — भले ही धीरे-धीरे — हज़ारों लोगों को उतनी ही निश्चितता से मार रहे हैं। जो लोग रोग के सतत भय में जीते हैं, वही उसे पाते हैं। चिन्ता शीघ्र ही सम्पूर्ण शरीर को अस्त-व्यस्त कर देती है और उसे रोग के प्रवेश के लिए खुला छोड़ देती है; और अशुद्ध विचार, भले ही शारीरिक रूप से न भोगे गए हों, शीघ्र ही तन्त्रिका-तन्त्र को छिन्न-भिन्न कर देते हैं।
प्रबल, शुद्ध और प्रसन्न विचार शरीर को बल और शोभा में निर्मित करते हैं। शरीर एक नाज़ुक और लचीला उपकरण है, जो उस पर अंकित विचारों के प्रति तत्परता से प्रतिक्रिया करता है, और विचारों की आदतें उस पर अपने प्रभाव — अच्छे या बुरे — अवश्य उत्पन्न करती हैं।
जब तक लोग अशुद्ध विचारों को फैलाते रहेंगे, तब तक उनका रक्त अशुद्ध और विषाक्त बना रहेगा। स्वच्छ हृदय से स्वच्छ जीवन और स्वच्छ शरीर निकलता है। मलिन मन से मलिन जीवन और दूषित शरीर। विचार कर्म, जीवन और अभिव्यक्ति का स्रोत है; स्रोत को शुद्ध करो — सब शुद्ध हो जाएगा।
आहार बदलने से उस मनुष्य को कोई लाभ नहीं होगा जो अपने विचार नहीं बदलता। जब मनुष्य अपने विचारों को शुद्ध कर लेता है, तो उसे अशुद्ध भोजन की इच्छा नहीं रहती।
स्वच्छ विचार स्वच्छ आदतें बनाते हैं। जो तथाकथित सन्त अपना शरीर नहीं धोता, वह सन्त नहीं है। जिसने अपने विचारों को दृढ़ और शुद्ध कर लिया है, उसे हानिकारक सूक्ष्मजीव की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं रहती।
यदि तुम अपने शरीर की रक्षा करना चाहते हो, तो अपने मन की रक्षा करो। यदि तुम अपने शरीर को नवजीवन देना चाहते हो, तो अपने मन को सुन्दर बनाओ। द्वेष, ईर्ष्या, निराशा और हताशा के विचार शरीर से उसका स्वास्थ्य और गरिमा छीन लेते हैं। रूखा चेहरा संयोग से नहीं बनता — रूखे विचार उसे बनाते हैं। जो झुर्रियाँ चेहरे को बिगाड़ती हैं, वे मूर्खता, वासना और अहंकार द्वारा खींची जाती हैं।
मैं छियानवे वर्ष की एक स्त्री को जानता हूँ जिसका चेहरा किसी बालिका जैसा उज्ज्वल और निश्छल है। मैं एक ऐसे पुरुष को भी भली-भाँति जानता हूँ जो अभी मध्यम आयु से भी नीचे है, किन्तु जिसके मुख पर विसंगत रेखाएँ खिंची हैं। एक मधुर और प्रफुल्ल स्वभाव का परिणाम है; दूसरा वासना और असन्तोष का।
जैसे तुम अपने कमरों में हवा और धूप का स्वतन्त्र प्रवेश दिए बिना अपने आवास को स्वच्छ और स्वास्थ्यकर नहीं बना सकते, वैसे ही प्रबल शरीर और प्रसन्न, सुखी या शान्त मुखमुद्रा केवल मन में आनन्द, सद्भावना और शान्ति के विचारों को मुक्त रूप से प्रविष्ट होने देने से ही सम्भव है।
वृद्धों के चेहरों पर कुछ झुर्रियाँ सहानुभूति से बनी होती हैं, कुछ प्रबल और शुद्ध विचार से, और कुछ वासना से गढ़ी होती हैं — कौन उन्हें पहचान नहीं सकता? जिन्होंने धर्मपूर्ण जीवन जिया है, उनका बुढ़ापा शान्त, सौम्य और मधुरता से पका होता है — डूबते सूर्य के समान। मैंने हाल ही में एक दार्शनिक को उसकी मृत्यु-शय्या पर देखा। वह केवल वर्षों में वृद्ध था। उसने उतनी ही मधुरता और शान्ति से प्राण त्यागे जितनी से उसने जीवन जिया था।
शरीर की व्याधियों को दूर करने में प्रसन्न विचार जैसा कोई वैद्य नहीं; शोक और दुःख की छायाओं को मिटाने में सद्भावना जैसा कोई सान्त्वनाकारी नहीं। निरन्तर दुर्भावना, कटुता, सन्देह और ईर्ष्या के विचारों में जीना — स्वयं से बनाई गई कालकोठरी में बन्दी होना है। परन्तु सबका भला सोचना, सबके साथ प्रसन्न रहना, धैर्यपूर्वक सबमें अच्छाई खोजना सीखना — ऐसे निःस्वार्थ विचार स्वर्ग के साक्षात् द्वार हैं; और प्रतिदिन हर प्राणी के प्रति शान्ति का विचार रखने से अपार शान्ति उसे प्राप्त होती है जो ऐसा करता है।
विचार और उद्देश्य#
जब तक विचार उद्देश्य से न जुड़े, तब तक कोई बुद्धिमत्तापूर्ण सिद्धि सम्भव नहीं है। अधिकांश लोगों की विचार-नौका जीवन-सागर पर यूँ ही "बहती" रहती है। उद्देश्यहीनता एक दोष है, और जो मनुष्य विपत्ति और विनाश से बचना चाहता है, उसे इस बहाव को जारी नहीं रहने देना चाहिए।
जिनके जीवन में कोई केन्द्रीय उद्देश्य नहीं होता, वे छोटी-छोटी चिन्ताओं, भय, परेशानियों और आत्मदया का सहज शिकार बन जाते हैं — ये सब दुर्बलता के लक्षण हैं जो, यद्यपि भिन्न मार्ग से, किन्तु उतनी ही निश्चितता से, विफलता, दुःख और हानि की ओर ले जाते हैं; क्योंकि शक्ति के विकासशील ब्रह्माण्ड में दुर्बलता टिक नहीं सकती।
मनुष्य को अपने हृदय में किसी उचित उद्देश्य की कल्पना करनी चाहिए और उसे प्राप्त करने के लिए निकल पड़ना चाहिए। उसे इस उद्देश्य को अपने विचारों का केन्द्र-बिन्दु बनाना चाहिए। वह किसी आध्यात्मिक आदर्श का रूप ले सकता है या कोई सांसारिक लक्ष्य हो सकता है, उसकी तत्कालीन प्रकृति के अनुसार; परन्तु जो भी हो, उसे अपनी विचार-शक्तियों को उस लक्ष्य पर एकाग्र रखना चाहिए जो उसने अपने सामने रखा है। उसे इस उद्देश्य को अपना सर्वोच्च कर्तव्य मानना चाहिए और इसकी प्राप्ति में स्वयं को समर्पित कर देना चाहिए, अपने विचारों को क्षणभंगुर कल्पनाओं, लालसाओं और स्वप्नों में भटकने नहीं देना चाहिए। यही आत्म-संयम और सच्ची एकाग्रता का राजमार्ग है। यदि वह अपने उद्देश्य को पाने में बार-बार असफल भी हो (जैसा कि दुर्बलता पर विजय पाने तक अनिवार्य है), तो भी जोचरित्र-बल प्राप्त होता है वही उसकीसच्ची सफलता का मापदण्ड होगा, और यही भविष्य की शक्ति और विजय का नया आरम्भ-बिन्दु बनेगा।
जो लोग किसीमहान उद्देश्य को ग्रहण करने के लिए अभी तैयार नहीं हैं, उन्हें अपने कर्तव्य के निर्दोष निर्वहन पर अपने विचार केन्द्रित करने चाहिए — चाहे उनका कार्य कितना ही तुच्छ प्रतीत हो। केवल इसी प्रकार विचार एकत्रित और केन्द्रित होते हैं, और संकल्प तथा ऊर्जा का विकास होता है; और एक बार यह हो जाए, तो ऐसा कुछ भी नहीं जो सिद्ध न किया जा सके।
दुर्बलतम आत्मा भी, जो अपनी दुर्बलता को जानती है और इस सत्य पर विश्वास करती हैकि शक्ति केवल प्रयत्न और अभ्यास से ही विकसित हो सकती है, ऐसा विश्वास करते ही तुरन्त श्रम में जुट जाएगी, और प्रयत्न पर प्रयत्न, धैर्य पर धैर्य, शक्ति पर शक्ति जोड़ती जाएगी — कभी विकास से नहीं रुकेगी, और अन्ततः दिव्य बल को प्राप्त करेगी।
जैसे शारीरिक रूप से दुर्बल मनुष्य सावधान और धैर्यपूर्ण प्रशिक्षण से स्वयं को बलवान बना सकता है, वैसे ही दुर्बल विचारों वाला मनुष्य सही चिन्तन का अभ्यास करके उन्हें प्रबल बना सकता है।
उद्देश्यहीनता और दुर्बलता को त्यागकर सोद्देश्य सोचना आरम्भ कर देना — यही उन बलवानों की श्रेणी में प्रवेश करना है जो विफलता को उपलब्धि के मार्गों में से एक मानते हैं; जो सब परिस्थितियों को अपना सेवक बना लेते हैं; और जो दृढ़ता से सोचते हैं, निर्भयता से प्रयत्न करते हैं, और कुशलता से सम्पन्न करते हैं।
अपने उद्देश्य की कल्पना कर लेने पर मनुष्य को उसकी प्राप्ति के लिए मानसिक रूप से एकसीधा मार्ग अंकित कर लेना चाहिए — न दाएँ देखना, न बाएँ। सन्देह और भय को कठोरता से बाहर रखना चाहिए; वे विघटनकारी तत्व हैं जो प्रयत्न की सीधी रेखा को तोड़कर उसे टेढ़ा, निष्फल और व्यर्थ बना देते हैं। सन्देह और भय के विचारों ने कभी कुछ सिद्ध नहीं किया, और न कभी कर सकते हैं। वे सदा विफलता की ओर ले जाते हैं। जहाँ सन्देह और भय ने प्रवेश किया, वहाँ उद्देश्य, ऊर्जा, कर्मशक्ति और सभी प्रबल विचार समाप्त हो जाते हैं।
करने की इच्छा इस ज्ञान से उपजती है कि हम करसकते हैं। सन्देह और भय ज्ञान के महान शत्रु हैं, और जो उन्हें प्रश्रय देता है, जो उन्हें मारता नहीं, वह पग-पग पर स्वयं को विफल करता है।
जिसने सन्देह और भय पर विजय पा ली है, उसने विफलता पर विजय पा ली है। उसका प्रत्येक विचार शक्ति से जुड़ जाता है, और सभी कठिनाइयों का साहस से सामना होता है और बुद्धिमानी से पार पाया जाता है। उसके उद्देश्य समय पर रोपे जाते हैं, और वे पुष्पित-पल्लवित होते हैं तथा फल देते हैं जो समय से पहले भूमि पर नहीं गिरता।
उद्देश्य से निर्भयतापूर्वक जुड़ा हुआ विचार सृजनशील शक्ति बन जाता है: जो यहजानता है, वह डोलते विचारों और बदलती संवेदनाओं के एक गट्ठर से कहीं ऊँचा और बलवान कुछ बनने के लिए तत्पर है; जो यहकरता है, वह अपनी मानसिक शक्तियों का सजग और बुद्धिमान संचालक बन चुका है।
सिद्धि में विचार-तत्व#
मनुष्य जो कुछ प्राप्त करता है और जो कुछ प्राप्त करने में असफल रहता है — वह सब उसके अपने विचारों का प्रत्यक्ष परिणाम है। न्यायपूर्ण व्यवस्था वाले ब्रह्माण्ड में, जहाँ सन्तुलन का भंग होना सम्पूर्ण विनाश होगा, व्यक्तिगत उत्तरदायित्व पूर्ण होना अनिवार्य है। मनुष्य की दुर्बलता और शक्ति, पवित्रता और अशुद्धता — सब उसकी अपनी हैं, किसी दूसरे की नहीं; वे उसी द्वारा उत्पन्न होती हैं, किसी दूसरे द्वारा नहीं; और उन्हें केवल वही बदल सकता है, कोई दूसरा कभी नहीं। उसकी दशा भी उसकी अपनी है, किसी दूसरे की नहीं। उसका दुःख और सुख भीतर से ही विकसित होता है। जैसा वह सोचता है, वैसा वह है; जैसा वह सोचता रहता है, वैसा ही बना रहता है।
कोई बलवान मनुष्य किसी दुर्बल की सहायता तब तक नहीं कर सकता जब तक वह दुर्बल स्वयं सहायता पाने कोतैयार न हो; और तब भी दुर्बल व्यक्ति को स्वयं ही बलवान बनना होगा; उसे अपने प्रयत्नों से उस शक्ति को विकसित करना होगा जिसकी वह दूसरे में प्रशंसा करता है। उसके सिवा कोई और उसकी दशा नहीं बदल सकता।
लोग यह सोचते और कहते रहे हैं: "अनेक लोग दास हैं क्योंकि एक अत्याचारी है; अत्याचारी से घृणा करो।" अब, बढ़ती संख्या में कुछ लोग इस धारणा को उलटने लगे हैं और कहते हैं: "एक अत्याचारी है क्योंकि अनेक लोग दास हैं; दासत्व से घृणा करो।"
सत्य यह है कि अत्याचारी और दास — दोनों अज्ञान में सहभागी हैं, और एक-दूसरे को पीड़ित करते प्रतीत होते हुए, वास्तव में स्वयं को पीड़ित कर रहे हैं। पूर्ण ज्ञान — पीड़ित की दुर्बलता और अत्याचारी की दुरुपयोग की गई शक्ति — दोनों में नियम की क्रिया देखता है; पूर्ण प्रेम — दोनों अवस्थाओं की पीड़ा देखकर किसी को दोषी नहीं ठहराता; पूर्ण करुणा — अत्याचारी और पीड़ित दोनों को आलिंगन करती है।
जिसने दुर्बलता पर विजय पा ली है और सभी स्वार्थपूर्ण विचारों को त्याग दिया है, वह न अत्याचारी का है, न पीड़ित का। वह मुक्त है।
मनुष्य केवल अपने विचारों को ऊपर उठाकर ही ऊपर उठ सकता है, विजय पा सकता है और सिद्धि प्राप्त कर सकता है। अपने विचारों को ऊपर उठाने से इनकार करके ही वह दुर्बल, दीन और दुःखी बना रह सकता है।
सांसारिक कार्यों में भी कुछ सिद्ध करने से पहले, मनुष्य को अपने विचारों को पाशविक भोग-विलास से ऊपर उठाना होगा। सफल होने के लिए उसे सम्पूर्ण पशुता और स्वार्थ छोड़ने की आवश्यकता नहीं; परन्तु उसका कुछ अंश अवश्य त्यागना होगा। जिसका पहला विचार पाशविक भोग हो, वह न स्पष्ट सोच सकता है, न सुव्यवस्थित योजना बना सकता है; वह अपनी सुप्त क्षमताओं को न खोज सकता है, न विकसित कर सकता है, और किसी भी कार्य में असफल होगा। जिसने अभी तक अपने विचारों को पौरुषपूर्ण ढंग से नियन्त्रित करना आरम्भ नहीं किया, वह कार्यों को सँभालने और गम्भीर उत्तरदायित्वों को वहन करने की स्थिति में नहीं है। वह स्वतन्त्र रूप से कार्य करने और अकेले खड़े होने के योग्य नहीं है। परन्तु वह केवल उन्हीं विचारों से सीमित है जिन्हें वह चुनता है।
बिना त्याग के न प्रगति सम्भव है, न उपलब्धि; और मनुष्य की सांसारिक सफलता उतनी ही होगी जितना वह अपने भ्रमित पशु-विचारों का त्याग करेगा और अपने मन को अपनी योजनाओं के विकास तथा संकल्प-बल और आत्मनिर्भरता के सुदृढ़ीकरण पर स्थिर करेगा। और जितना ऊँचा वह अपने विचारों को उठाएगा, जितना अधिक पौरुषी, सीधा और धार्मिक बनेगा — उतनी ही बड़ी उसकी सफलता होगी, उतनी ही अधिक कल्याणकारी और स्थायी उसकी उपलब्धियाँ होंगी।
ब्रह्माण्ड लोभी, बेईमान या दुष्ट का पक्ष नहीं लेता, यद्यपि ऊपरी तौर पर कभी-कभी ऐसा प्रतीत हो सकता है; वह ईमानदार, उदार और सदाचारी की सहायता करता है। सभी युगों के महान गुरुओं ने इसे भिन्न-भिन्न रूपों में कहा है, और इसे प्रमाणित करने और जानने के लिए मनुष्य को बस अपने विचारों को ऊँचा उठाते हुए स्वयं को अधिकाधिक सदाचारी बनाते रहना है।
बौद्धिक उपलब्धियाँ ज्ञान की खोज, या जीवन और प्रकृति में सुन्दर और सत्य की खोज के प्रति समर्पित विचार का परिणाम हैं। ये उपलब्धियाँ कभी-कभी दम्भ और महत्वाकांक्षा से जुड़ी हो सकती हैं, परन्तु वे इन गुणों की उपज नहीं हैं; वे दीर्घ और कठिन प्रयास तथा शुद्ध और निःस्वार्थ विचारों का स्वाभाविक परिणाम हैं।
आध्यात्मिक उपलब्धियाँ पवित्र आकांक्षाओं की परिपूर्णता हैं। जो मनुष्य निरन्तर उदात्त और उच्च विचारों में निवास करता है, जो शुद्ध और निःस्वार्थ सब विषयों पर मनन करता है, वह अवश्य ही — जैसे सूर्य अपने मध्याह्न को और चन्द्रमा अपनी पूर्णता को पहुँचता है — बुद्धिमान और श्रेष्ठ चरित्र का बनेगा, और प्रभाव तथा कल्याण की स्थिति तक उठेगा।
उपलब्धि, चाहे किसी भी प्रकार की हो, प्रयत्न का मुकुट है, विचार का रत्नजटित शिरोभूषण है। आत्म-संयम, संकल्प, पवित्रता, धार्मिकता और सुनिर्देशित विचार की सहायता से मनुष्य ऊपर चढ़ता है; पशुता, आलस्य, अशुद्धता, भ्रष्टता और विचार की अव्यवस्था की सहायता से वह नीचे उतरता है।
मनुष्य संसार में उच्च सफलता और आध्यात्मिक क्षेत्र की ऊँचाइयों तक पहुँच सकता है, और फिर अहंकारी, स्वार्थी तथा भ्रष्ट विचारों को अपने ऊपर अधिकार करने देकर दुर्बलता और दुर्दशा में लौट सकता है।
सही विचार से प्राप्त विजय केवल सजगता से ही बनाए रखी जा सकती है। बहुत से लोग सफलता सुनिश्चित होते ही ढीले पड़ जाते हैं और शीघ्र ही विफलता में लौट जाते हैं।
सभी उपलब्धियाँ — चाहे व्यापार जगत में हों, बौद्धिक जगत में, या आध्यात्मिक जगत में — निश्चित रूप से निर्देशित विचार का परिणाम हैं; एक ही नियम से संचालित हैं और एक ही विधि से; अन्तर केवलप्राप्ति के लक्ष्य में है।
जो थोड़ा सिद्ध करना चाहता है, उसे थोड़ा त्यागना होगा; जो बहुत सिद्ध करना चाहता है, उसे बहुत त्यागना होगा; जो ऊँचा पाना चाहता है, उसे महान त्याग करना होगा।
स्वप्न और आदर्श#
स्वप्नद्रष्टा संसार के उद्धारक हैं। जैसे दृश्य जगत अदृश्य पर टिका है, वैसे ही मनुष्य — अपने सभी संघर्षों, पापों और साधारण कर्मों के बीच — अपने एकान्त स्वप्नद्रष्टाओं के सुन्दर स्वप्नों से पोषित होता है। मानवता अपने स्वप्नद्रष्टाओं को भूल नहीं सकती; उनके आदर्शों को मुरझाने और मरने नहीं दे सकती; वह उन्हीं में जीती है; वह उन्हें उनवास्तविकताओं के रूप में जानती है जिन्हें वह एक दिन देखेगी और पहचानेगी।
संगीतकार, मूर्तिकार, चित्रकार, कवि, भविष्यवक्ता, मनीषी — ये आने वाले संसार के निर्माता हैं, स्वर्ग के वास्तुकार। संसार सुन्दर है क्योंकि ये जिए; इनके बिना परिश्रमी मानवता नष्ट हो जाती।
जो अपने हृदय में सुन्दर स्वप्न, उच्च आदर्श सँजोता है — वह एक दिन उन्हें साकार करेगा। कोलम्बस ने एक और संसार का स्वप्न सँजोया — और उसे खोज निकाला; कोपरनिकस ने अनेक लोकों और विस्तृत ब्रह्माण्ड का स्वप्न पाला — और उसे प्रकट किया; बुद्ध ने निर्मल सौन्दर्य और पूर्ण शान्ति के आध्यात्मिक लोक का स्वप्न देखा — और उसमें प्रवेश किया।
अपने स्वप्नों को सँजोओ; अपने आदर्शों को सँजोओ; उस संगीत को सँजोओ जो तुम्हारे हृदय में हिलोरें लेता है, उस सौन्दर्य को सँजोओ जो तुम्हारे मन में आकार लेता है, उस मधुरता को सँजोओ जो तुम्हारे शुद्धतम विचारों को आवृत करती है — क्योंकि इन्हीं से सब रमणीय परिस्थितियाँ, सब स्वर्गिक वातावरण उपजेंगे; यदि तुम इनके प्रति सच्चे बने रहे, तो इन्हीं से तुम्हारा संसार अन्ततः निर्मित होगा।
चाहना पाना है; आकांक्षा सिद्धि है। क्या मनुष्य की नीचतम इच्छाओं को तो पूर्ण तृप्ति मिले, और उसकी शुद्धतम आकांक्षाएँ पोषण के अभाव में तड़पती रहें? ऐसा नियम नहीं है; ऐसी स्थिति कभी नहीं हो सकती: "माँगो और पाओ।"
ऊँचे स्वप्न देखो, और जैसा तुम स्वप्न देखोगे, वैसे ही बनोगे। तुम्हारा स्वप्न इस बात का वचन है कि तुम एक दिन क्या होगे; तुम्हारा आदर्श इस बात की भविष्यवाणी है कि तुम अन्ततः क्या प्रकट करोगे।
प्रत्येक महान उपलब्धि पहले कुछ समय तक एक स्वप्न ही थी। वटवृक्ष बीज में सोता है; पक्षी अण्डे में प्रतीक्षा करता है; और आत्मा के सर्वोच्च स्वप्न में एक जागता देवदूत करवट लेता है। स्वप्न वास्तविकताओं के अंकुर हैं।
तुम्हारी परिस्थितियाँ प्रतिकूल हो सकती हैं, परन्तु यदि तुम किसी आदर्श को पहचान लो और उसकी ओर बढ़ो, तो वे अधिक समय तक ऐसी नहीं रहेंगी। तुमभीतर यात्रा करते हुएबाहर स्थिर नहीं रह सकते। यहाँ एक युवक है — ग़रीबी और परिश्रम से दबा; एक अस्वस्थ कारख़ाने में लम्बे समय तक बन्द; अशिक्षित, और परिष्कार की सभी कलाओं से वंचित। परन्तु वह बेहतर बातों का स्वप्न देखता है; बुद्धिमत्ता, परिष्कार, शालीनता और सौन्दर्य के बारे में सोचता है। वह एक आदर्श जीवन-दशा की मानसिक रचना करता है; अधिक स्वतन्त्रता और बड़े क्षेत्र का दर्शन उस पर अधिकार कर लेता है; बेचैनी उसे कर्म में धकेलती है, और वह अपना थोड़ा-सा फ़ुरसत और अल्प साधन — कटौती करके — अपनी सुप्त शक्तियों और साधनों के विकास में लगाता है। बहुत जल्दी उसका मन इतना बदल जाता है कि कारख़ाना उसे रोक नहीं पाता। वह उसके मनोभाव से इतना असंगत हो जाता है कि जैसे पुराना वस्त्र उतारकर फेंका जाता है, वैसे ही वह उसके जीवन से गिर पड़ता है, और बढ़ते अवसरों के साथ — जो उसकी विस्तरित शक्तियों के अनुरूप हैं — वह सदा के लिए उससे बाहर निकल जाता है। वर्षों बाद हम इस युवक को पूर्ण-विकसित पुरुष के रूप में देखते हैं। हम पाते हैं कि वह मन की कुछ शक्तियों का स्वामी है, जिन्हें वह विश्वव्यापी प्रभाव और लगभग अद्वितीय सामर्थ्य से चलाता है। उसके हाथों में विशाल उत्तरदायित्वों की डोरियाँ हैं; वह बोलता है — और देखो, जीवन बदल जाते हैं; स्त्री-पुरुष उसके वचनों पर लटके रहते हैं और अपने चरित्रों को नया रूप देते हैं, और सूर्य की भाँति वह अचल, दीप्तिमान केन्द्र बन जाता है जिसके चारों ओर असंख्य भाग्य परिक्रमा करते हैं। उसने अपने यौवन के स्वप्न को साकार कर दिया है। वह अपने आदर्श से एक हो चुका है।
और तुम भी, युवा पाठक, अपने हृदय के स्वप्न को (न कि आलसी इच्छा को) साकार करोगे — चाहे वह नीच हो, या सुन्दर, या दोनों का मिश्रण; क्योंकि तुम सदा उसी की ओर खिंचोगे जिसे तुम गुप्त रूप से सबसे अधिक प्रेम करते हो। तुम्हारे हाथों में तुम्हारे अपने विचारों के ठीक-ठीक परिणाम रखे जाएँगे; तुम वही पाओगे जो तुम कमाओगे — न अधिक, न कम। तुम्हारा वर्तमान वातावरण जो भी हो, तुम अपने विचारों, अपने स्वप्न, अपने आदर्श के साथ गिरोगे, ठहरोगे, या उठोगे। तुम अपनी नियन्त्रक लालसा के बराबर छोटे बनोगे; अपनी प्रबल आकांक्षा के बराबर बड़े: स्टैन्टन किर्कम डेविस के सुन्दर शब्दों में, "तुम शायद खाते-बही लिख रहे हो, और शीघ्र ही तुम उस द्वार से बाहर निकलोगे जो इतने समय से तुम्हें तुम्हारे आदर्शों की बाधा प्रतीत होता था, और अपने-आप को एक श्रोतागण के सामने पाओगे — कान के पीछे कलम अभी लगी है, उँगलियों पर स्याही के धब्बे हैं — और तभी वहीं तुम अपनी प्रेरणा की धारा उँड़ेल दोगे। शायद तुम भेड़ें चरा रहे हो, और तुम शहर की ओर भटकते हुए जाओगे — भोले-भाले और मुँह खोले; आत्मा के निडर मार्गदर्शन में किसी गुरु की कार्यशाला में पहुँच जाओगे, और समय आने पर वह कहेगा, 'अब मेरे पास तुम्हें सिखाने को कुछ शेष नहीं।' और अब तुम वह गुरु बन गए हो जिसने इतने समय पहले भेड़ें चराते हुए बड़े-बड़े स्वप्न देखे थे। तुम आरी और रन्दा रखकर संसार के उद्धार का कार्य अपने ऊपर ले लोगे।"
विचारहीन, अज्ञानी और आलसी लोग, वस्तुओं के केवल प्रत्यक्ष प्रभाव देखकर — वस्तुओं को स्वयं नहीं — भाग्य, किस्मत और संयोग की बात करते हैं। किसी को धनी बनते देखकर कहते हैं — "कितना भाग्यशाली है!" दूसरे को बुद्धिमान बनते देखकर बोलते हैं — "कितना अनुगृहीत है!" किसी और के पावन चरित्र और विस्तृत प्रभाव को देखकर कहते हैं — "हर मोड़ पर संयोग उसकी सहायता करता है!" वे उन परीक्षाओं, असफलताओं और संघर्षों को नहीं देखते जिनसे इन लोगों ने स्वेच्छा से गुज़रकर अपना अनुभव पाया; उनके किए त्यागों का उन्हें ज्ञान नहीं; उनके अदम्य प्रयासों की कोई ख़बर नहीं; उस श्रद्धा की जानकारी नहीं जिसका उन्होंने अभ्यास किया ताकि असम्भव प्रतीत होने वाली बाधाओं पर विजय पाएँ और अपने हृदय के स्वप्न को साकार करें। वे अँधेरा और हृदय-वेदना नहीं देखते; केवल प्रकाश और आनन्द देखते हैं — और उसे "भाग्य" कहते हैं। वे लम्बी और कठिन यात्रा नहीं देखते; केवल सुहावना लक्ष्य देखते हैं — और उसे "सौभाग्य" कहते हैं; प्रक्रिया को नहीं समझते; केवल परिणाम देखते हैं — और उसे "संयोग" कहते हैं।
समस्त मानवीय कार्यों मेंप्रयत्न होते हैं, औरपरिणाम होते हैं, और प्रयत्न की शक्ति ही परिणाम का माप है। संयोग जैसी कोई सत्ता नहीं है। वरदान, सामर्थ्य, भौतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक सम्पदाएँ — सब प्रयत्न के फल हैं; वे पूर्ण हुए विचार हैं, सिद्ध हुए लक्ष्य हैं, साकार हुए स्वप्न हैं।
जिस स्वप्न को तुम अपने मन में महिमामण्डित करते हो, जिस आदर्श को तुम अपने हृदय में सिंहासन देते हो — उसी से तुम अपना जीवन बनाओगे, वही तुम बनोगे।
शान्ति#
मन की शान्ति बुद्धि के सुन्दर रत्नों में से एक है। यह आत्म-संयम में दीर्घ और धैर्यपूर्ण प्रयत्न का परिणाम है। इसकी उपस्थिति परिपक्व अनुभव तथा विचार के नियमों और क्रियाओं के सामान्य से अधिक ज्ञान की सूचक है।
मनुष्य उतना ही शान्त होता जाता है जितना वह स्वयं को एक विचार-जनित प्राणी के रूप में समझता है; क्योंकि ऐसा ज्ञान दूसरों को भी विचार के परिणाम के रूप में समझना अनिवार्य बनाता है, और जैसे-जैसे वह सही समझ विकसित करता है और कारण-कार्य की क्रिया से वस्तुओं के आन्तरिक सम्बन्धों को अधिकाधिक स्पष्ट देखने लगता है, वह हड़बड़ी, खीझ, चिन्ता और शोक छोड़ देता है — और स्थिर, अडिग और शान्त बना रहता है।
शान्त मनुष्य, जिसने स्वयं को शासित करना सीख लिया है, दूसरों के साथ तालमेल बिठाना जानता है; और वे उसकी आध्यात्मिक दृढ़ता का आदर करते हैं तथा अनुभव करते हैं कि वे उससे सीख सकते हैं और उस पर भरोसा कर सकते हैं। मनुष्य जितना अधिक शान्त होता है, उतनी ही बड़ी उसकी सफलता, उसका प्रभाव, उसकी भलाई की शक्ति होती है। साधारण व्यापारी भी अपनी समृद्धि बढ़ती पाएगा जैसे-जैसे वह अधिक आत्म-संयम और समचित्तता विकसित करता है; क्योंकि लोग सदा ऐसे मनुष्य के साथ व्यवहार करना पसन्द करते हैं जिसका आचरण दृढ़ और सम हो।
दृढ़, शान्त पुरुष सदा प्रेम और श्रद्धा का पात्र होता है। वह प्यासी भूमि में छाया देने वाले वृक्ष के समान है, या तूफ़ान में शरण देने वाली चट्टान के समान। "कौन नहीं चाहता एक शान्त हृदय, एक मधुर स्वभाव, एक सन्तुलित जीवन? वर्षा हो या धूप, जिन्हें ये वरदान प्राप्त हैं उन पर जो भी परिवर्तन आएँ, वे सदा मधुर, शान्त और स्थिर बने रहते हैं। चरित्र का वह अद्भुत सन्तुलन जिसे हम शान्ति कहते हैं — संस्कार का अन्तिम पाठ है, आत्मा का फल है। यह ज्ञान जितना अमूल्य है, सोने से भी अधिक वांछनीय — हाँ, शुद्ध कुन्दन से भी। शान्त जीवन के सामने केवल धन की खोज कितनी तुच्छ प्रतीत होती है — ऐसा जीवन जो सत्य के सागर में बसता है, लहरों के नीचे, तूफ़ानों की पहुँच से परे, शाश्वत शान्ति में!
"हम कितने ऐसे लोगों को जानते हैं जो अपने विस्फोटक क्रोध से अपना जीवन कड़वा कर लेते हैं, जो अपने चरित्र का सन्तुलन बिगाड़ देते हैं और दूषित रक्त बनाते हैं! प्रश्न यह है कि क्या अधिकांश लोग आत्म-संयम की कमी से अपना जीवन और अपना सुख नष्ट नहीं कर लेते? जीवन में हम कितने कम लोगों से मिलते हैं जो भली-भाँति सन्तुलित हों, जिनमें वह अद्भुत समत्व हो जो पूर्ण चरित्र का चिह्न है!
हाँ, मानवता अनियन्त्रित भावनाओं से उफनती है, असंयत शोक से विकल है, चिन्ता और सन्देह से इधर-उधर उछाली जाती है — केवल बुद्धिमान पुरुष, केवल वह जिसके विचार संयत और शुद्ध हैं, अपनी आत्मा की आँधियों और झंझावातों को आज्ञाकारी बना लेता है।
हे तूफ़ान-झुलसी आत्माओं! तुम जहाँ भी हो, जिन भी परिस्थितियों में जी रहे हो, यह जान लो — जीवन-सागर में आनन्द के द्वीप मुस्करा रहे हैं, और तुम्हारे आदर्श का धूप-भरा तट तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है। विचार की पतवार पर अपनी पकड़ मज़बूत रखो। तुम्हारी आत्मा की नौका में आदेशकारी स्वामी विराजमान है; वह केवल सो रहा है — उसे जगाओ। आत्म-संयम शक्ति है; सही विचार स्वामित्व है; शान्ति सामर्थ्य है। अपने हृदय से कहो — "शान्त हो जा!"